| 周易禪解 | |
| 周易禪解卷第五∼第七 | |
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周易禪解卷第五 北天目道人蕅益智旭著 下經之一 上經始乾坤而終坎離，乃天地日月之象，又寂照定慧之德也，是約性德之始終。下經始咸恆而終既濟未濟，乃感應窮通之象，又機教相叩，三世益物之象也，是約修德之始終。又上經始于乾坤之性德，終于坎離之修德，為自行因果具足。下經始于咸恆之機教，終于既濟未濟之无窮，為化他能所具足，此二篇之大旨也。
咸，亨，利貞，取女吉。 艮得乾之上爻而為少男，如初心有定之慧，慧不失定者也。兌得坤之上爻而為少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互為能所，互為感應，故名為咸。約世道，則上下之相交。約佛法，則眾生諸佛之相叩。約觀心，則境智之相發。夫有感應，必有所通，但感之與應皆必以正，如世之取女，必以其禮，則正而吉矣。 彖曰：「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」 咸何以為感哉？下卦坤體之柔，上于六而成兌；上卦乾體之剛，下于三而成艮，乃天地之二氣感應以相與也。又艮止而兌說，以男而下女，此感應之正，所以吉也。約佛法者：艮為生，兌為佛，眾生感佛既專，則佛說法應之。約觀心者：艮為觀，兌為境，觀智研境既專，則境諦開發而得悅矣。世出世法，皆以感而成事，故可以見天地萬物之情。
象曰：「山上有澤，咸，君子以虛受人。」 慢如高山，法水不停，今山上有澤，豈非以其虛而能受哉！ 初六、咸其拇。象曰：「咸其拇，志在外也。」 咸雖感而遂通，須不違其寂然不動之體。又須善識時位之宜，儻因感而搖其主宰，則反失能應之本矣。大槩感應之道，互為能所，然下三爻既居止體，且在下位，故皆不宜妄應于他。上三爻既居悅體，且在上位，故皆宜善應于物。今初六以陰居下，而為九四所感，未免腳指先動。夫用行舍藏原无定局，時止則止，時行則行，行得其當則吉，不得其當則凶，故未可判定是非，即所謂志在外者亦自不同。若志在天下，不顧身家，則吉。若志在利名，不顧心性，則可羞矣。 六二、咸其腓，凶，居吉。象曰：「雖凶居吉，順不害也。」 陰柔中正，而為九五所感，儻躁妄欲進則凶，惟安居自守則吉。蓋安居自守，乃順乎柔中之道而不害也。 九三、咸其股，執其隨，往吝。象曰：「咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。」
以剛正居止極，而為上六所感，未免亟亟以利生為務，不知欲利他者，先須自利成就。若一被順境所牽，則頓失生平所養，亦可羞也。 九四、貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：「貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。」 剛而不過，定慧齊平，得感應之正道。故吉而悔亡，見其己心他心，互含互攝，有憧憧往來之象。既以心為感應之本，則凡有血氣莫不尊親，有朋從爾思之象，惟其得感應之正。雖終日感而不違其寂然不動之體，故未感害也。惟其悟一心之往來，雖知本自何思何慮，而還須精義入神以致用，利用安身以崇德，窮神知化以深造于不可知之域，故未肯遽以現前所證為光大也。 九五、咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢，志末也。」 陽剛中正而居悅體，如艮其背不獲其身，行其庭不見其人之象，乃允合于寂然不動感而遂通之妙。故得毫无過失可悔，而善始善終，證于究竟，名為志末。末，猶終也。 上六、咸其輔頰舌。象曰：「咸其輔頰舌，滕口說也。」 柔而得正為兌之主，內依止德，外宣四辯，為咸其
輔頰舌之象，說法无盡，誨人不倦，故曰滕口說也。然初之咸拇，上之咸舌，皆不言吉凶者，以初心初步，有邪有正。事非一概，說法利生，亦有邪有正，轍非一途故也。觀于彖辭亨及利貞之誡，則思過半矣。
恆，亨，无咎，利貞，利有攸往。 夫感應之機，不可一息有差，而感應之理，則亙古不變者也。依常然之理而為感應，故澤山得名為咸。依逗機之妙而論常理，故雷風得名為恆。澤山名咸，則常即无常，雷風名恆，則无常即常。又咸是澤山，則无常本常。恆是雷風，則常本无常，二鳥雙遊之喻，于此亦可悟矣。理既有常，常則必亨，亦必无咎，但常非一定死執之常，須知有體有用。體則非常非无常，用則雙照常與无常。悟非常非无常之體，名為利貞，起能常能无常之用，名利有攸往也。 彖曰：「恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應恆。恆亨无咎利貞，久于其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，
四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成，觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」 恆何以名久，以其道之可久也。震體本坤，則剛上而主之。巽體本乾，則柔下而主之，此剛柔相濟之常道也。雷以動之，風以鼓之，此造物生成之常道也。巽于其內，動于其外，此人事物理之常道也。剛柔相應，此安立對待之常道也。久于其道，即名為貞，便可亨而无咎，天地之道亦若是而已矣。始既必終，終亦必始，始終相代故非常，始終相續故非斷。非斷非常，故常與无常二義俱成。天地則有成住壞空，日月則有晝夜出沒，四時則有乘除代謝，聖道則有始終體用，皆常與无常二義雙存。而體則非常非无常，強名為恆者也。 象曰：「雷風恆，君子以立不易方。」 方者，至定而至變，至變而至定者也。東看則西，南觀成北，不亦變乎！南決非北，東決非西，不亦定乎！立不易方，亦立于至變至定，至定至變之道而已。 初六、浚恆，貞凶，无攸利。象曰：「浚恆之凶，始求深也。」 夫居咸者，每患无主靜之操持。而居恆者，每患无變通之學問。今初六以陰居下，知死守而不知變
通，求之愈深，愈失亨貞攸往之利，故凶。 九二、悔亡。象曰：「九二悔亡，能久中也。」 以剛居柔，且在中位，不偏不倚，无適无莫，乃久于中道，非固執不通之恆，故悔亡也。 九三、不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：「不恆其德，无所容也。」 過剛不中，以應上六，未免宜久而不肯久，正與初六相反。然過猶不及，且陽剛而反不恆，尤可羞矣。張慎甫曰：「三之不恆，藉口圓融變通而失之者也。」 九四、田无禽。象曰：「久非其位，安得禽也。」 四為震主，恆于動者也。動非可久之位，安能得禽，蓋靜方能有獲耳。 六五、恆其德貞，婦人吉，夫子凶。象曰：「婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。」 柔中而應九二之賢，似得恆之正者。然大君宰化導之權，乃絕无變通闔闢之用，不幾為婦道乎！ 上六、振恆，凶。象曰：「振恆在上，大无功也。」 陰居動極，志大而才小，位尊而德薄，且下應九三不恆之友，其何以濟天下哉！王安石、方孝孺似之。
遯，亨，小利貞。 夫世間之道，久則必變而後通，進則必退而後久。此卦剛而能止，是不以進為進，而正以退為進者也，故亨。然說一退字，便有似于自利之小道矣。若充此小道，不幾失立人達人之弘規乎！故誡以小利貞，言雖示同小道，而終利于大人之貞也。 彖曰：「遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也，遯之時義大矣哉。」 尺蠖尚屈而後申，龍蛇亦蟄而後震，君子之學，欲自利利他者，豈不以遯而得亨哉！且九五剛當其位，以應六二之賢，乃與時偕行之道，所以亨也。所言小利貞者，慮其陰柔自守之志，漸漸浸而長也。夫善遯者，則退正所以為進。不善遯者，則退竟終于不進矣，所關顧不大哉。 象曰：「天下有山，遯，君子以遠小人不惡而嚴。」 外健內止，未嘗有意于遠小人，而小人自不能媚也。以小人為用，故不惡。小不能擅權，故而嚴。約聖學者，天君為主，百骸聽命，耳目口腹之慾不能為亂也。 初六、遯尾厲，勿用有攸往。象曰：「遯尾之厲，不往何災
也。」 處遯之時，須隨其德位以為進退，方不失亨貞之道。今初六陰柔居下，才位俱卑，惟固守為宜，不可妄往以取災也，此如樂正、裘牧仲。 六二、執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：「執用黃牛，固志也。」 柔順中正，非榮名利祿之所能牽，上應九五剛健中正之君以行其志。國有道，不變塞焉，故象以執用黃牛之革，此如伊尹。 九三、係遯，有疾厲畜臣妾吉。象曰：「係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。」 剛而得正，可以有為，而居止極，則未免為遯之一字所係。此絕人忘世之道，君子之疾也。然雖不能大有所為，亦須厲勉其精神以畜臣妾則吉。所謂不能治國，亦且齊家以為天下風可也。丈人現二子于子路，亦是此意，但无援天下之大手段耳。 九四、好遯，君子吉，小人否。象曰：「君子好遯，小人否也。」 以剛居柔，上輔九五，下應初六，承天子之德，撫天下之民，休休有容。君子之吉道，非小人所能學也，此如衞武公。（否本音）
九五、嘉遯，貞吉。象曰：「嘉遯貞吉，以正志也。」 剛健中正，下應六二陰柔中正之賢，當此遯時，雖有英明神武作略，不自露其才華，遯之嘉美，貞而且吉者也，此如湯王。 上九、肥遯，无不利。象曰：「肥遯无不利，无所疑也。」 剛而不過，尊居師保之位，望隆于天下，而不自伐其德，故為肥遯而无不利，此如太公。
大壯，利貞。 夫退養之功愈密，則精神道德益壯。然大者既壯，不患不能致用，特患恃才德而妄動耳。利貞之誡，深為持盈處滿者設也。 彖曰：「大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。」 夫人一體之中，有大者，小者。從其大體為大人，從其小體為小人。今言大壯，乃是大者壯也。剛則非情慾所能撓，動則非舊習所能囿，所以壯也。言利貞者，以大者本自正也。不正何以稱大，故正大而天地之情可見矣。約佛法者：天地即表理智，亦表定慧。
象曰：「雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。」 非禮弗履，正佛法中所謂悲體戒雷震也。 初九、壯於趾，征凶有孚。象曰：「壯于趾，其孚窮也。」 雖云大者必正，須知正者乃大。若恃其大以為正，正便成邪；恃其壯以為大，大必不久；恃其正以為壯，壯必有衰。〈洪範〉所以有高明柔克之訓，正為此耳。今初九過剛不中，故往則必凶，以其自信自恃，乃必窮之道也。 九二、貞吉。象曰：「九二貞吉，以中也。」 陽居陰位，剛而不過，又得其中，得中即得正矣。 九三、小人用壯，君子用罔，貞厲，（羝氐+氏）羊觸藩，羸其角。象曰：「小人用壯，君子罔也。」 雖本君子，但好剛任壯，未免同于袵金革，蹈白刃，暴虎馮河之小人，適足取困而已，何能決斯世之藩哉？若真是君子，則勢雖壯盛，而不自恃，慊然似罔也已。 九四、貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：「藩決不羸，尚往也。」 陽居陰位，以柔濟剛，得大壯之貞者，所以削平禍亂而不損其神，以此運載天下，无往而不得也。
六五、喪羊于易，无悔。象曰：「喪羊于易，位不當也。」 柔而得中，故絕无剛壯喜觸之態而无悔也。位不當，猶所謂有天下而不與。 上六、（羝氐+氏）羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。象曰：「不能退，不能遂，不詳也。難則吉，咎不長也。」 質位俱柔，但有壯名，而无壯義，故无攸利。然善用柔者，正不必慕大壯之虛名。惟艱守其柔克之道，則柔能勝剛，反得吉矣。此勸其不能遂則須退也。
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 大壯而能貞，則可進于自利利他之域矣。當此平康之世，賢侯得寵于聖君，錫馬蕃庶，錫之厚也。晝日三接，接之勤也。觀心釋者，妙觀察智為康侯，增長稱性功德為錫馬蕃庶，證見法身理體為晝日三接。 彖曰：「晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。」 明若未出，不名平康之晉時；不順不麗，不名晉世之賢侯；不柔不進，不得錫接之蕃數。蓋六五之柔即坤全體，坤與合德，故進而上行以麗之也。觀心
釋者：根本實智光明，破无明住地而出，故云明出地上，定與慧俱，止觀不二，故云順而麗乎大明。无明實性即佛性，无明轉，即變為明，故柔進而上行，是以功德智慧重重增勝也。 象曰：「明出地上，晉，君子以自昭明德。」 本覺之性名為明德，始覺之功名之為昭，心外无法名之為自，自昭明德，則新民止至善在其中矣。 初六、晉如摧如，貞吉，罔孚，裕无咎。象曰：「晉如摧如，獨行正也。裕无咎，未受命也。」 晉之六爻，皆應自昭明德以新民者也。而時位不同，所養亦異，故吉凶悔吝分焉。初六以陰居陽，定有其慧，且居順體，故可進而晉如。然在卦下，又與鼫鼠為應。非我良朋，則斷不宜欲速，故有阻而摧如。夫晉與摧皆外境耳，何與于我？但當守正則吉。縱令一時不足取信，惟寬裕以待之，終无咎矣。言獨行正者，自信自肯不求人知之意；言未受命者，猶孟子所謂「命也，有性焉，君子不謂命也」之意。 六二、晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：「受茲介福，以中正也。」 柔順中正，自昭明德，常切望道未見之愁，正而且
吉者也。上與六五王母合德，錫以本分應得之福，故名介福。縱令貴極人臣，非分外也。 六三、眾允，悔亡。象曰：「眾允之，志上行也。」 以陰居陽，定有其慧，當晉之時，而在順體之上。初六所謂罔孚者，裕養至此，眾皆允之，而悔亡矣。隱居以求其志，行義以達其道，故曰志上行也。 九四、晉如鼫鼠，貞厲。象曰：「鼫鼠貞厲，位不當也。」 君子之自昭明德也，外宜晦而內宜明，故闇然而日章。以九居四，則外剛而內柔，外明而內晦者也。如鼫鼠，能飛不能過屋，能緣不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人，不亦危乎！ 蕅益子曰：「予昔初入閩中，見有鬻白兔者，人爭以百金買之。未幾，生育甚多，其價漸減至一錢許，好事者殺而烹之，臭不可食，遂无人買。博古者云：『此非白兔，乃鼫鼠耳。』噫！本以賤鼠，謬膺白兔之名，无德居高位元者蓋類此矣。」 六五、悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：「失得勿恤，往有慶也。」 以六居五，定有其慧，又為離明之主，得中道而處天位，正所謂自新新民，无所不用其極者也。雖俯
乘鼫鼠之九四，仰承晉角之上九，而與坤順合德，故往接三陰，同成順麗大明之治，則吉无不利，舉世皆蒙其福慶矣，又何失得之可恤哉？ 上九、晉其角，維用伐邑，厲吉无咎，貞吝。象曰：「維用伐邑，道未光也。」 上九亦外剛而內柔，外明而內晦者也。而居晉極，則如獸之角矣。以角觸人則凶，維用以自治，如伐邑然，則厲吉而无咎。然不能自治于早，至此時而方自治，雖得其正，不亦吝與。四十五十而无聞焉，斯亦不足畏也已，故曰道未光也。
明夷，利艱貞。 知進而不知退，則必有傷。夷者，傷也。明入地中，其光不耀，知艱貞之為利，乃所謂用晦而明，合于文王箕子之德矣。 彖曰：「明入地中，明夷，內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。」 文明柔順，雖通指一卦之德，意在六二，內難正志，專指六五。艱貞晦明，則文王箕子所同也。觀心釋
者，煩惱惡業，病患魔事，上慢邪見，无非圓頓止觀所行妙境。 象曰：「明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。」 甯武子之愚不可及，兵法之以逸待勞，以靜制動，以闇伺明，皆明夷之用也，聖學則闇然而日章。 初九、明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：「君子于行，義不食也。」 此如太公伯夷之避紂也，先垂其翼，則不露其飛之形。及行之速，則三日而不遑食。蓋義當遠遯，不欲主人知之而有言耳。 六二、明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。象曰：「六二之吉，順以則也。」 文明中正之德，當此明夷之時，雖左股業已受傷，猶往拯救，唯馬壯故吉耳。羑里既囚之後，仍率三分天下之二以服事殷，順而不忤，誠萬古人臣之則也。 九三、明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：「南狩之志，乃大得也。」 以剛居剛，在離之上，夜盡將旦之時也。正與上六闇主為應，如武王伐紂，得其大惡之首。然以臣伐
看，事不可疾，當持之以貞耳。象云「南狩之志」，猶孟子所云有伊尹之志，則可无伊尹之志則纂也，辭義懍然。 六四、入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：「入于左腹，獲心意也。」 已居坤體，入暗地矣。柔而得正，稍遠于上，故猶可獲明夷之心而出門庭，如微子抱祭器以行遁。但出門庭，遜于荒野，非歸周也。 六五、箕子之明夷。利貞象曰：「箕子之貞，明不可息也。」 迫近暗君，身已辱矣。外柔內剛，居得其中，用晦而明，明照萬古，〈洪範〉九疇之燈誰能息之。 上六、不明晦，初登于天，後入于地。象曰：「初登于天，照四國也。後入于地，失則也。」 以陰居陰，處夷之極，初稱天子，後成獨夫者也。蓋下五爻皆明而示晦，故能用晦而明，此則不明而晦，故失則而終入地耳。
家人，利女貞。 欲救天下之傷，莫若反求于家庭；欲正家庭之化，莫若致嚴于女貞。牝雞之晨，維家之索，不可以不
誡也。佛法釋者：觀行被魔事所擾，當念唯心。唯心為佛法之家，仍須以定資慧，以福助智，以修顯性，名利女貞。 彖曰：「家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。」 佛法釋者：禪定持心，則內冥法體，智慧了境，則外施化用，修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名男女，在果名父母，既證果德，十界歸仰，故名嚴君。性修不濫，名父父子子。真俗並照，名兄兄弟弟。福慧互資，名夫夫婦婦。一世界清淨故，十方世界皆悉清淨，名正家而天下定也。 象曰：「風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。」 火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化，而今德從家播也。有物則非无實之言，有恆則非設飾之行，所以能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦耳。佛法亦然，律儀清淨，則可以攝善攝生矣。 初九、閑有家，悔亡。象曰：「閑有家，志未變也。」 以剛正居有家之初，即言有物行有恆以閑之，則可保其終不變矣。佛法釋者：即是增上戒學。
六二、无攸遂，在中饋，貞吉。象曰：「六二之吉，順以巽也。」 陰柔中正，而為內卦之主。故每事不敢自專自遂，唯供其中饋之職而已。佛法釋者：即是增上定學。 九三、家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。象曰：「家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。」 過剛不中，似失于嚴厲者，然以治家正道觀之，則未失而仍吉。儻畏其悔厲，而從事于嘻嘻，始似相安，終以失家節而取吝矣。佛法釋者：即是增上慧學。 六四、富家大吉。象曰：「富家大吉，順在位也。」 陰柔得正，為巽之主，所謂生財有大道者也。佛法釋者：即緣因善心發，富有萬德，名為解脫。 九五、王假有家，勿恤吉。象曰：「王假有家，交相愛也。」 假，大也。《書》云：「不自滿假。」《詩》云：「假以溢我。」又曰：「假哉皇考。」皆取大義。九五陽剛中正，而居天位，以六合為一家者也。大道為公，何憂恤哉！樂民之樂者，民亦樂其樂，故交相愛。佛法釋者：正因理心發，性修交徹，顯法身德。 上九、有孚威如，終吉。象曰：「威如之吉，反身之謂也。」 剛而不過，居巽之上，卦之終，其德可信。故不猛而
威如，所謂其儀不忒，正是四國者也。佛法釋者：了因慧心發，稱理尊重，名般若德。
睽，小事吉。 夫善修身以齊家者，則六合可為一家。苟齊之不得其道，則一家之中睽隔生焉。如火與澤，同在天地之間，而上下情異。又如二女，同一父母所生，而志不同行，是豈可以成大事乎？姑任其火作火用，澤作澤用，中女適張，小女適李可耳。觀心者亦復如是，出世禪定，世間禪定，一上一下，所趣各自不同，圓融之解未開，僅可取小證也。 彖曰：「睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行，說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。是以小事吉，天地睽，而其事同也。男女睽，而其志通也。萬物睽，而其事類也，睽之時用大矣哉。」 火澤因動，則上下勢睽，靜則未始上下也。二女因行，則其志不同，居則未始不同也。故曰「吉凶悔吝生乎動」。雖然，世豈能有靜而无動，有居而无行哉！今此卦以兌說而附麗乎離明，六五又以柔為離主，進而上行，且得中位，下應九二之剛，是以小事
可獲吉也，此亦文王曲就人情被睽所局而言之耳。若充此睽之理性，以盡睽之時用，則天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類，有何一法不攝于睽，有何一法不從睽出哉！蓋于同起睽，則其吉小，于睽得同，則其用大也。佛法釋者：寂照一體，名天地睽而其事同。止觀雙行，名男女睽而志通。萬行不出正助二行，二行不離性具。如萬物不出陰陽二爻，二爻不離太極，名萬物睽而事類。 象曰：「上火下澤，睽，君子以同而異。」 離得坤之中爻，澤得坤之上爻，其性同也。火則炎上，澤則潤下，其相異也。觀相元妄，則相異而性亦似異矣。觀性元真，則性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而異，故不以異而昧同也。知異本同，故六而常即，不生退屈。知同而異，故即而常六，不生上慢。知異本同，故冥契真源。知同而異，故雲興萬行。知異本同，故上无佛道可成，下无眾生可度。知同而異，故恆莊嚴淨土，教化諸眾生。知異本同，故生死及涅槃，二俱不可得。知同而異，故或遊戲生死，或示現涅槃。
初九、悔亡，喪馬勿逐，自復，見惡人，无咎。象曰：「見惡人，以辟咎也。」 剛正无應，居睽之初，信此以往，則无過而悔亡矣。縱令喪馬，不必逐之，馬當自復，勸其勿以得失亂吾神也。縱遇惡人，不妨見之，可以无咎，勸其勿以善惡二吾心也。如孔子見季康子，見南子，見陽貨等，皆所以辟咎耳，豈真有所利之也哉！蓋凡得失之念稍重，善惡之心太明，則同者必異，異者必不可同。惟率其剛正之天德，則得失泯，善惡融，雖居睽世而悔亡矣。 九二、遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷，未失道也。」 剛而得中，上應六五柔中之主，而當此睽時，近與六三相鄰，五必疑其遇三而舍己也。故須委曲明其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，萬古常道，豈以于巷而謂之失哉！ 六三、見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。象曰：「見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。」 本與上九為應，而當睽之時，不中不正，陷于九二九四兩陽之間，其迹有可疑者。夫二自遇主于巷，四亦自遇元夫，何嘗有意汙我？我无中正之德，而
自疑焉。故妄見其輿若曳，其牛若掣，而不敢往從上九。且自謂我之為人，必當被上九之天所劓，不得通其貞潔之情。如此，則无初矣。但睽極必合，心迹終必自明，賴遇上九之剛，後說弧以待之，故有終也。 九四、睽孤，遇元夫，交孚，厲，无咎。象曰：「交孚无咎，志行也。」 睽必有應，乃可相濟。二與五應，三與上應，四獨无應者也，故名睽孤。然初九剛正在下，可以濟睽，當此之時，同德相信，互相砥礪，可以行其濟睽之志而无咎矣。蓋君子深知以同而異，故陰與陽異而相應亦可，陽與陽同而相孚亦可耳。 六五、悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：「厥宗噬膚，往有慶也。」 六五乃九二之主也，陰柔不正，反疑二之遇于三焉。以其居中，則猜忌未深，終與二合，故得悔亡。聖人又恐其躊躕未決也，故明目張膽而告之曰：「厥宗上九，已說弧以待六三，其相合如噬膚矣。爾往從九二于巷，有何咎哉？」孔子更為之鼓舞曰：「不惟无咎，且君臣相合，睽終得濟而有慶也。」
上九、睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：「遇雨之吉，羣疑亡也。」 上九與六三相應，本非孤也。睽而未合，則有似乎孤矣。三本不與二四相染，而其迹似汙，故見豕負塗也。二四各自有遇，本无心于染三，而虛妄生疑，故載鬼一車也。先則甚疑，故張弧而欲射之，後疑稍緩，故說弧而往視之，逮見其果非與寇結為婚媾，于是釋然如雲既雨而吉矣。既不疑三，亦不疑二與四，故羣疑亡。 統論六爻，惟初九剛正最善濟睽，餘皆不得其正，故必相合乃有濟也。佛法釋者：惟根本正慧，能達以同而異，故即異而恆同，否則必待定慧相資，止觀雙運，乃能捨異生性入同生性耳。
蹇，利西南，不利東北，利見大人。貞吉。 大凡乖異不合，則所行必多阻難。然正當阻難時，豈无拯難良策哉！往西南，則說也、順也、明也，拯難之要道也。往東北，則止也、險也，益其蹇而已矣。惟大人能濟蹇，惟正道能出蹇，蹇故可以動心忍性，增益其所不能而吉。
彖曰：「蹇，難也。險在前也，見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。」 愚者汨于情慾之私，雖有不測之險臨其前，盲无見也，况能止哉。能止，不惟不陷于險，從此必求出險之良策矣。安得非智。本以東北之坎艮，往就西南之離兌與坤，故剛柔相濟而得其中。若守此東北，則終于險，終于止而已矣。惟九五陽剛中正，當大人之位，以拯邦國之蹇，故往見之者，必有拯蹇之功。然爻中獨上六明利見大人，餘不言者，見大人亦待其時。時止則止，時行則行，蹇之時用，即全體大易之時用也。六十四卦皆爾，每于人所忽者一提醒之云爾。 象曰：「山上有水，蹇，君子以反身修德。」 山本毓泉，宜涵而不宜汎，今水流于上，使人不能厝足。此乃山有缺陷，非水之過也。君子知一切險難境界，惟吾心自造自現，故不敢怨天尤人，但反身以修其德。如治山者，培其缺陷，則水歸澗壑，而不復橫流矣。 初六、往蹇來譽。象曰：「往蹇來譽，宜待也。」
蹇以見險能止為知，故諸爻皆誡其往而許其來，來即反身修德之謂也。初六見險即止，知機而不犯難，其反身修德功夫最早，故可得譽。夫豈逡巡畏縮也哉！理宜修德以待時耳。 六二、王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇，終无尤也。」 陰柔中正，反躬无怍，而上應九五陽剛中正之君，方居險地，安得不蹇其蹇以相從事。然諸爻皆以能止為知，而此獨不然者，正所謂事君能致其身，公爾忘私。故雖似冒險，終无尤也。《易讀》曰：「匪躬正本反身來，平日能反身以體蹇，纔能臨時匪躬以濟蹇。」 九三、往蹇來反。象曰：「往蹇來反，內喜之也。」 九三為艮之主，剛而得正，見險能止者也。既知往則必蹇，故來而反身修德，則內二爻无不喜之。 六四、往蹇來連。象曰：「往蹇來連，當位實也。」 已入坎體，其蹇甚矣。然設能來而反身修德，則猶可連于艮之三爻而獲止也。陰本不實，故來連于當位而實之九三也。 九五、大蹇朋來。象曰：「大蹇朋來，以中節也。」 居坎之中，蹇之大者也。剛健中正，六二應之，故得
朋來共濟大蹇。然非朋之能來助我，實由我之中道足為拯蹇節則，故上下諸爻皆取節則于我耳。釋迦出五濁世，得无上菩提，為一切眾生說難信法，其真能為甚難希有之事者乎！ 上六、往蹇來碩吉，利見大人。象曰：「往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。」 陰柔居險極，豈可更有所往，亦惟來而反身修德則碩吉耳。碩者，實也，大也。吉之所以能實大者，以利見九五大人故也。君子求諸已，故志在內則吉。輔世長民莫如德，故利見為從貴。此指天爵為貴，非徒以人爵也。須跋陀羅最後見佛得度，其碩吉之謂乎。
解，利西南，无所往，其來復吉，有攸往，夙吉。 世間之局，未有久蹇窒而不釋散者，方其欲解，則貴剛柔相濟，故利西南。及其既解，則大局已定，更何所往，唯來復于常道而已。設有所往，皆當審之于早，不審輒往，凶且隨之，寧得吉乎。此如良將用兵，祇期歸順；良醫用藥，祇期病除；觀心修證，祇期復性，別无一法可取著也。
彖曰：「解，險以動，動而免乎險。解，解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉。」 險在前則宜止，險在下，則可動以免之。此皆時節因緣之道，不可得而強也。西南為坤，故往則得眾。來復東北，不過于柔，故乃得其中。早鑒事機，故往可有功。如天地之雷雨作，亦因夙得其時，故百果草木皆甲拆耳。觀心釋者：兼修禪定，為利西南，萬行顯發，為往得眾，不捨正觀，名為來復。證于法身，為乃得中。有攸往而利生，必須夙能鑒機則，說法不虛，為往有功。性修融合，為天地解，悲體戒雷震，澍甘露法雨，則世出世果。三草二木，各得以時生長熟脫，非佛菩薩何能用此解之時哉。 象曰：「雷雨作，解，君子以赦過宥罪。」 誤犯之過，則直赦之。令其自新，輕重諸罪，亦寬宥之，令得末減。佛法釋者：即作法、取相、无生三種懺法，令人決疑出罪。又觀心釋者：即是端坐念實相，銷滅眾罪也。 初六、无咎。象曰：「剛柔之際，義无咎也。」
解則陰陽和矣，而以六居初，上應九四，適當其際，故義无咎。 九二、田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：「九二貞吉，得中道也。」 以剛中而上應六五，本自无可狐疑。六三不中不正，意欲乘我，象如三狐，我田獵而獲除之。得與六五柔中相合，此正而吉者也。黃為中色，失喻直道，得其中直之道，故除疑而應乎貞矣。 六三、負且乘，致寇至，貞吝。象曰：「負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。」 陰柔不中不正，自无應與，上思負四。欲乘二，不知其非道也。是故二以為狐而田之，四以為拇而解之，五以為小人而退之，上以為隼而射之，不亦至可羞乎。 九四、解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇，未當位也。」 三在四下，欲負于四，故四以三為拇，四未當位，不如九二剛中。故二自能田獲三狐以從五，四必待二之至，始信拇之宜解也。二與四皆陽類，故名為朋。 六五、君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：「君子有解，小
人退也。」 五與二為正應，而三且思乘二，則五不能无疑于二矣。賴九二之君子，剛而得中，決能解去六三，上從于我而吉。但觀六三之退，則信九二之有解矣。 上六、公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。象曰：「公用射隼，以解悖也。」 隼高飛而善摯，以喻負且乘之六三也。當解之時，人人樂為君子，獨六三悖理飛摯，二雖田之，四雖解之，以皆各有正應，不同上六之在局外。又陽與陰情必相得，故或以為狐，或以為拇，不如上六之絕无情係，直以為隼。且居卦終，則公侯之位也。柔而得正，則藏器于身，待時而動者也，故獲之而无不利。 觀心釋六爻者：六三即所治之惑，餘五爻皆能治之法也。初以有慧之定，上應九四有定之慧，惑不能累，故无咎。九二以中道慧，上應六五中道之定，而六三以世間小定小慧，乘其未證，竊思亂之。故必獵退狐疑，乃得中直正道。六三依于世禪，資于世智，起慢起見，妄擬佛祖，故為正道之所對治。九四有定之慧固能治惑，以被六三見慢所負，且未
達中道，故必待九二中道之慧，始能解此體內之惑。六五以中道定，下應九二中道之慧，慧能斷惑，則定乃契理矣。上六以出世正定，對治世禪世智邪慢邪見，故无不利。
損，有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享。 難既解矣，相安于无事，必將剝民以奉君，此世道之損也。惑既治矣，從此增道損生，此觀心言損也。且以世道言之，凡為上者，必其勞而不怨，欲而不貪，真足以取信于民，則雖損之而元吉无咎。凡為下者，必以可貞之事益上，勿貢諛，勿獻異，勿開勞民傷財種種弊端，則利有攸往。蓋下事上，猶人事天地鬼神祖宗也。享以其誠，不以其物，雖二簋便可用享，豈以多物為敬哉。觀心者：信佛界即九界，故元吉无咎，知九界即佛界，故不動九界而利往佛界，不壞二諦而享于中道也。 彖曰：「損損下益上，其道上行，損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往，曷之用。二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
下濟為益，上行為損，此聖賢觀于天下萬世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可損下而元吉无咎。下必可貞，乃利有攸往以益上。雖二簋亦可用享，蓋不過各論其時，但貴與時偕行而已。 象曰：「山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。」 山下有澤，則山必日損，君子以為吾心之當損者莫若忿欲，故懲忿則如摧山，窒欲則如填壑，俾復于平地而後已也。 初九、已事遄往，无咎，酌損之。象曰：「已事遄往，尚合志也。」 初與四為正應，宜損我以益四者也。四方陰柔有疾，故宜已我之事，而速往益之，則得无咎。然以剛益柔，但使斟酌得中可耳，勿令過也。以剛正而應柔正，故往則合志。 九二、利貞，征凶，弗損益之。象曰：「九二利貞，中以為志也。」 九二剛中而不過剛，六五柔中而不過柔，各守其貞可矣，又何須更往益之，以成過猶不及之凶哉！弗損而益，其益乃大，故五有或益以十朋之龜者。 六三、三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：「一人
行，三則疑也。」 六三與下二爻，皆損下以益上者也。初二仍陽，三獨變而為陰，三人行損一人矣。今以一陰上行而益上九，在我固為國爾亡家，而上九陽剛，反能以弗損之益益我，不亦得其友乎，所以凡事宜專一也。 六四、損其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「損其疾，亦可喜也。」 陰柔不中，疾也。初九已遄來益我，我但資初九以自損其疾，則初有喜而我无咎矣。遄指初九。 六五、或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：「六五元吉，自上祐也。」 柔中虛己以應九二，九二守貞，弗以有形之物益之，故能使天下歸心，罔不來益以重寶也。蓋人君能虛心用賢，則合于上天，而自上祐之矣。 上九、弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗損益之，大得志也。」 上九受六三之益極矣，苟不有以報之，三雖无怨，人必不服，安能无咎，安能貞吉，安能利有攸往。然欲益三，正不必損我也。蓋三之為臣，固所謂國爾亡家者，但深鑒其一人獨行之誠，則大得其志，而
三以為得友矣，是謂弗損益之。
益，利有攸往，利涉大川。 損而有孚，則與時偕行，可以致益，此世間盈虛消息之理也。增道損生，則日進于自利利他之域，此觀心成益也。攸往以處常，涉川以處變，苟得其益之道，則无不利矣。 彖曰：「益，損上益下，民說无疆，自上下下，其道大光，利有攸往。中正有慶，利涉大川，木道乃行，益動而巽。日進无疆，天施地生，其益无方，凡益之道與時偕行。」 中正，指九五六二言之，震巽皆屬木，故其道可涉川。天施，故坤得其初爻而為震。地生，故乾得其初爻而為巽。然不止于震巽而已，舉凡坎離艮兌等，无非天施地生之益，故其益无方，而與時偕行也。益即全體乾坤，全體太極，全體易道，其餘六十三卦无不皆然。聖人姑舉一隅，令人自得之耳。佛法釋者：損佛界之上，以益九界之下，損己利人，故民說无疆。本高迹下，故自上下下，而其道大光，天行聖行，名為中正。梵行起于嬰病二行，名為木道乃行，放光現瑞以動之。四辯說法以巽之，開圓解以
顯性德，名為天施；立圓行以成修德，名為地生。種而熟，熟而脫，番番四悉，名為與時偕行。 象曰：「風雷益，君子以見善則遷，有過則改。」 風以鼓之，遷善之速也。雷以動之，改過之勇也。陸庸成曰：「風之入也最微，故片善不遺，纖過必剔，雷之發也最迅，故遷无畱念，改无停機。」 初九、利用為大作，元吉无咎。象曰：「元吉元咎，下不厚事也。」 居益之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可安然无所事乎。然剛正而為震主，必能大作以致元吉，則无咎矣。蘇眉山曰：益之初九，損之上九，皆正受益者也。彼自損而專益我，將以厚責我也。我必有以塞之，故損上九利有攸往，益初九利用大作。然上之有為也其勢易，有功則其利倍，有罪則其責薄。下之有為也其勢難，有功則利歸于上，有罪則先受其責。故元吉而後无咎，以所居者非厚事之地也。 六二、或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝吉。象曰：「或益之，自外來也。」 陰柔中正，以受九五陽剛中正之益，惠我以心，而
不惠我以物，故能使天下歸心，罔不來益我以重寶也。為臣則永貞吉，不可因天祐人助而異其心，為王則用享于帝吉，自新新民而其命維新。象曰：「自外來者，明其非心所期，以本无計功謀利之私故也。」 六三、益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。象曰：「益用凶事，固有之也。」 不中不正，居下之上，而受上九之擊。其擊我也，正所以益我也。知凶事之真能益我，則无咎矣。位雖不中，而有孚則為中行，可以告公用圭。公指上九，圭以通信，信通則圭仍還公，不取公之物益我，但取公之擊以益我耳。恆人每以凶事為非益，故聖人特明凶事之益固有之，能信凶之為益，則不凶矣。 六四、中行，告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從，以益志也。」 六四與上二爻，皆損上以益下者也。五上仍陽，四獨變而為陰，是直以身殉民，豈非遷國之象，豈非中行之道乎！初爻既受我益，剛而得正，有大公之心，方將利用大作以報我，我即以之為依可矣。由
其志在益民，故民皆以公心從之。 九五、有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。象曰：「有孚惠心，勿問之矣，惠我德，大得志也。」 陽剛中正，應于六二，真實以益下為心者也。惠之以心，則惠而不費，天下咸被其澤，其元吉何必問哉！故能感六二永貞之吉，大得其志，而還報我以好德也。 上九、莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：「莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。」 上九本宜損已以益六三者也，因六三不中不正，故不與其益而反擊之。三固得其凶事鉗錘之益，然在上九，豈可恆以此立心哉！以此立心，則舉凡在下者，皆亦莫益于我，而或擊于我矣。故誡以立心勿恆，恆則必凶，上九不中不正，不仁而在高位元，但思益我，不料擊我，思益而不得益。故曰偏辭；不料擊而得擊，故曰自外來也。 周易禪解卷第五
周易禪解卷第六 北天目道人蕅益智旭著 下經之二
夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。 約世道，則民說无疆，坐享豐樂，而所行必決。約佛法，則損己利他，化功歸己，決當進斷餘惑，證極果也。夫世間，豈容有陽而无陰，有男而无女，有君子而无小人？然陰居陽上，女占男先，小人據于君子之上，則必將共決去之，必將至王庭以揚之，必將
相約相信而聲明其罪以號之，凡此皆有厲之道也。吾謂宜反身修德而告自邑，不宜以力爭而即戎，但使以德往化，則无不利矣。佛法釋者：體惑法界，即惑成智，名告自邑。敵對相除，名為即戎。 彖曰：「夬，決也。剛決柔也健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。」 健而說，決而和，正明應以德化，不應以力爭也。知危則光，尚力則窮利有攸往，則以德化小人，小人皆為君子，而剛長乃終也。 象曰：「澤上于天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。」 祿宜施，德宜居，祿不施則恩枯，德不居則本喪。又以此施祿，則及下而可以化人；以此居德，則自滿而為人所忌。 初九、壯于前趾，往不勝為咎。象曰：「不勝而往，咎也。」 重剛不中，不宜進，而壯于進步，徒自折耳，何能勝哉？ 九二、惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤，得中道也。」 剛而得中，知懼知警，居德既周，則有戎可无患矣。 九三、壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨。若濡有慍，无
咎。象曰：「君子夬夬，終无咎也。」 過剛不中，怒且悻悻然現于其面，太剛必折，有凶道也。君子于此，何不自夬其夬，舍上下四陽，而獨行其與上六應之正理，則以德相化，陰陽相和，庶遇雨而若濡，雖彼羣陽不知我心，不諒我迹，或有慍者。然化小人之道必應如此，終无咎也。言夬夬者，羣陽以決去小人為夬，今吾以決不同彼羣陽為夬夬也。 九四、臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。」 九四以下爻為臀，下爻純剛无柔，如有骨无膚，臀既无膚，行必次且不前。若讓彼羊在前，而隨其後，則羊仍屬我所牽，便可悔亡。但以剛不中正，聞此善言，決不相信也。羊，指上六，為兌之主，四宜牽之，不宜決之，亦不宜與之爭前後也。 九五、莧陸夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎，中未光也。」 上六柔脆如莧，而在五剛之上，如莧在陸，人人得踐踏之。嗟嗟，彼獨非坤德乎？彼獨非太極全體所成，還具太極全體者乎？是宜夬彼羣陽所夬而護養之，乃為中行之道，可无咎耳。然在夬時，終不免
以君子小人二其心，未肯忘于大同，故曰中未光也。聖人于復，則諄諄以保護微陽；于夬，則諄諄以保護殘陰，陰陽豈可偏廢哉？ 上六、无號，終有凶。象曰：「无號之凶，終不可長也。」 下之五爻，聖人所以勸誡羣陽者至矣。以六居上，雖得其正，而陰柔才弱，不能惕號以自周備，故終不可長，不若反乎下以為姤耳。
姤，女壯，勿用取女。 約世道，則決之于意中者，必將遇之于意外。約佛法，則決斷餘惑而上同諸佛者，必巧用性惡而下遇眾生。又約究竟，則夬是无間道，姤是解脫道。約初心，則夬是乾慧，姤是理水也。以无號之一陰忽反于下而得其所安，勢必漸壯，故九二宜包而有之，不宜使賓取之。佛法釋者：在佛為性惡法門，在眾生不了，則為修惡。九二行菩薩道，自可示同修惡，不令餘人作惡。又解脫道，一得永得，名女壯；无所取著，名勿用取女，理水亦爾。 彖曰：「姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也，姤之時義
大矣哉。」 不曰剛遇柔而曰柔遇剛者，柔為政也。佛法釋者：剛是性德，柔是修德，以修顯性名柔遇剛。剛是妙觀，柔是妙止。從止起觀，名柔遇剛。剛是智慧，柔是禪定，因定發慧，名柔遇剛。修本无加于性，止亦不可偏勝，定亦不可偏多，故曰不可與長也。天地相遇，天得地之初爻而為巽，撓萬物者莫疾乎風。齊乎巽，而萬物潔齊，故曰品物咸章也。九二之剛，下遇初六，上遇九五之中正。在世法中，則為大臣得君以撫民；在佛法中，則為智慧稱性以成福，故曰天下大行也。 象曰：「天下有風，姤，后以施命誥四方。」 剝乎上者反乎下，名之曰復。性德也，觀慧也，不可即致用也，故如雷在地中而后不省方。夬乎上者反乎下，名之曰姤。修德也，止定也，即可以取效也，故如天下有風而后施誥命。復以見天地之心，姤以見時義之大。復即乾知大始，姤即坤作成物。復即金聲，姤即玉振。復即智巧，姤即聖力。而腐儒以抑陰戒小人釋之，不亦陋乎。 初六、繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：
「繫于金柅，柔道牽也。」 无君子莫治野人，无野人莫養君子，此世法之必應互相繫屬者也。无性不能起修，无修不能顯性。非智不禪，非禪不智，此佛法之必應互相繫屬者也。一陰始生于下，得九二金柅以繫之，此貞吉之道也。不繫則有攸往，往則見凶，如羸豕必能蹢躅，由不早為調御故耳。柔道宜與剛德相牽，則互相與有成矣。 九二、包有魚，无咎，不利賓。象曰：「包有魚，義不及賓也。」 修顯性，則性有修。定發慧，則慧有定。性修交成，定慧平等，无咎之道也。但可內自證知，豈可舉似他人。世法亦爾，吾民吾子，豈可令他人分治哉？ 九三、臀无膚，其行次且，厲，无大咎。象曰：「其行次且，行未牽也。」 二近于初，故包有魚，三遠于初，故臀无膚，无膚則行必次且矣。然雖厲而无大咎者，以與初六同居巽體，但行未與柔道相牽合耳。 九四、包无魚，起凶。象曰：「无魚之凶，遠民也。」 剛不中正，執性而廢修，恃慧而棄定，猶世宰輔，居上而遠民也。方其高談理性，正逞狂慧，不知其為
凶。臨命終時，地獄相現，則悔无所及，猶包中无魚，起水而後知之。 九五、以（杞己+巳）包瓜，含章，有隕自天。象曰：「九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。」 枸（杞己+巳）枝軟而長，以此包瓜，則其蔓交繫而不可解，此九二與初六相遇之象也。九五為姤之主，乃高居于上，遠不相及。但以剛健中正，則性德久熏成種，將欲發煥，故名含章。由其志不舍命，不肯自暴自棄，故初六雖不相遇，必有自天隕墜以遇我者矣。發得本有，名為自天。无心契合，名為有隕。又九二如大臣，能有初六之民，與民固結。九五如聖君，能用九二之賢臣，故名含章。既有九二，則并九二所遇初六之民而有之矣。民與之，即天與之，故云有隕自天。 上九、姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角，上窮吝也。」 居姤之終，不與柔遇，名姤其角。此如二乘偏真空慧，但免无魚之凶，不无焦芽敗種之吝也。
萃，亨，王假有廟，利見大人。亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。
相遇則相聚，世出世之常也，聚安有不亨者哉！幽明之情萃，故有廟可假。上下之情萃，故大人可見。用大牲以假有廟，利攸往以見大人，皆順乎時義之所當然，所謂貞也。 彖曰：「萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。」 同一致孝享耳，有時云二簋可用，有時云樽酒簋貳，今則云用大牲吉，同一見大人耳。有時云不利涉川，有時云往蹇來碩，今則云利有攸往。夫豈有私意于其間哉？宜儉則儉，宜豐則豐，可往則往，可來則來，皆所以順天命而觀物情耳。 象曰：「澤上于地，萃，君子以除戒器戒不虞。」 楊慈湖曰：澤所以能瀦水而高上于地者，以有坊也。民所以得安居而聚者，不可无武備也。除治戎器，戒備不虞，皆大易之道也。蕅益子曰：「約佛法，則毗尼內禁。約觀心，則密咒治習。」 初六、有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑。勿恤，往无咎。象曰：「乃亂乃萃，其志亂也。」 當萃之時，未有不志于萃者也。二陽為受萃之主，
而四陰萃之。初與四為正應，本可信也。不中不正，故不能終其信，而乃亂乃萃焉。乃亂故若號，乃萃故一握為笑，言其號笑夾雜而為一握也。然既是正應，何所疑恤，不若往從為无咎耳。志亂故號笑夾雜，明相應之理未嘗亂也。 六二、引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：「引吉无咎，中未變也。」 柔順中正，上應九五陽剛中正之君，本无可疑者也。乃初六與六三皆往萃于九四，我居二者之間，設不自引而出，何以取信于九五乎？苟引出而得其信，則不必用大牲，而用禴亦利矣。舍二陰而獨從所應，故如用禴，其物甚薄，但由二有中德，故不變所守以隨兩陰耳。 六三、萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：「往无咎，上巽也。」 上无應與，志欲萃而无從，故嗟如而无所利。然當萃之時，往從九四，亦可无咎。但非正應，故得小吝，而九四則巽以受之矣。 九四、大吉无咎。象曰：「大吉无咎，位不當也。」 當萃之時，初六應之，六三歸之，不幾以臣擬君乎？
故必大吉乃得无咎，如伊尹、周公之終盡臣道可也。 九五、萃有位，无咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：「萃有位，志未光也。」 陽剛中正，以天位而受萃者也。然惟二實應之，上實附之，而初與三已萃于九四矣，僅可无咎。若能忘吾位以任九四，聽彼二陰之匪孚我，而元萃于四者永貞弗改，則九四既為吾臣，二陰何一非吾民也，故得悔亡。設但恃其位以為萃，則志未光矣。 上六、齎咨涕洟，无咎。象曰：「齎咨涕洟，未安上也。」 以陰居陰，而在上位，心不自安，故齎咨涕洟，以附悅于九五，得无咎也。
升，元亨，用見大人勿恤，南征吉。 氣聚而上升，如木之升于地，元亨可知也。巽順非果于有為者，故勸以用見大人勿恤。萬物齊乎巽，而相見乎離，故南征則吉，欲其嚮明以行志也。 彖曰：「柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。」 巽木本柔，故必以時而升，木之升固必藉土，土亦
以生木為功。今九二剛中而應六五，蓋不惟木之志，亦是土之志也。 象曰：「地中生木，升，君子以順德，積小以高大。」 道體本无大小，而君子之積德也，順而致之，必由小以高大，譬如合抱之木始于微芒，但不可（片*戈）伐，亦不可助長耳。 初六、允升大吉。象曰：「允升大吉，上合志也。」 為巽之主，上與二陽合志，故信能升而大吉也。 九二、孚乃利用禴，无咎。象曰：「九二之孚，有喜也。」 升九二之求孚于六五，以各不得其正，非如萃六二之孚于九五也。但萃之六二，以兩鄰同質，而不同志。故中雖未變，而須引吉。今升之九二，以兩鄰異質，而志相合，故不惟无咎，而且有喜。 九三、升虛邑。象曰：「升虛邑，无所疑也。」 以堅剛之木，上升于柔順之土，何疑阻哉？ 六四、王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山，順事也。」 巽之升也為木，坤之升也為山，而人之升也為亨，于天地山川鬼神，其事不同，其所以為順一也。方木之升于地，人但以為木剋土耳，不知木升即是
地升，以離地四微，別无木四微故。如太王之去豳而邑于岐，人但以為王棄豳耳，不知邑岐即是邑豳，以非捨豳人而別撫岐人故。 六五、貞吉升階。象曰：「貞吉升階，大得志也。」 朝有君子，則聖王之志得。猶地有喬木，則成園苑，故地未有不以升木為志者也。九二剛中，而五應之。此明與以可升之道，猶聖王之設階以升君子，但恐其以陰居陽，不能鑒九二之孚，故特以貞誡之，欲其貞于九二也。 上六、冥升，利于不息之貞。象曰：「冥升在上，消不富也。」 升至于冥，可以息矣。而有不息之貞，則宜冥而益升，此所謂天爵也。修其天爵，則匹夫不為貧賤，而不富可消矣。
困，亨，貞大人吉，无咎，有言不信。 升而不已必困，此盈虛消息之常也。困心衡慮，實所以致亨。然不以正道持之，不以大人處之，何能吉无咎哉？設无躬行實德，而但有空言，決不足以取信矣。 彖曰：「困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子
乎？貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。」 坎剛在下，而為兌柔所揜，剛既被揜，水漏澤枯，困之象也。處險而說，素患難行乎患難，遯世无悶，不改其樂，非君子其孰能之。九二九五，皆以剛而得中。此大人之貞，吉之道也。苟不守此貞，而徒尚口，適足以取窮而已矣。 象曰：「澤无水，困，君子以致命遂志。」 水在澤下，澤中无水，枯槁窮困，此已定之命也。君子致之而已，豈容作意而不順受。剛中故處險能說，此在我之志也。君子則心遂之，豈因顛沛而或稍違。 初六、臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：「入于幽谷，幽不明也。」 六爻皆處困者也，惟剛中大人能不失其所亨。初六居下，臀之象也。上應九四之株木，正當困時，不能相庇。而陰居險初，則如入于幽谷，三歲不能相見矣。 九二、困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：「困于酒食，中有慶也。」 當困之時，能以剛中自養，故名困于酒食。九五陽
剛中正之君，必將以朱紱錫我，使我同濟時困，我但當默然以誠應之，如亨祀然。若遽往則必有凶，而志在救時，仍无咎也。中有慶即是貞大人吉，此如伊尹就湯。紱，蔽膝也。 六三、困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：「據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。」 陰柔不中不正，居于二陽之間，四如石，二如蒺藜。上六不與相應，故入其宮而不見其妻。由无禎祥之德，所以自取其凶。 九四、來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：「來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。」 夫處困而亨，非剛中者不能也。九四正在困時，猶不能忘情于初六。而來徐徐，既志在初六，豈惟不與九二合德，反困于九二之金車而吝矣。然九二剛中，必能與我同濟時困，不因我不當位而遂棄我，故可有終。 九五、劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：「劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。」 九五陽剛中正，居于尊位，視天下如一身者也。上六困于葛藟，如劓我之鼻。初六困于株木，如刖我
之足。我方賴九二同行濟困，猶如赤紱。而彼方困于酒食，則是我困于赤紱也。然九二中直，必徐應我而有悅，我當竭誠以感之，如祭祀然，庶可以受福矣。 上六、困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。」 處困之極，可以動而行矣。陰柔才弱，疑慮未當，猶牽纏而不自安，懼其動而有悔，而每自退悔也，故聖人直以征吉決之。
井，改邑不改井，无喪无得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。 夫井者，居其所而遷者也。知井之居所而遷，則知困之窮而通矣。故次困而明井，邑可改，井不可改，可改則有喪有得。既不可改，何喪何得。食水者往，未食者來。人有往來，井何往來。下瓶將及于水曰汔至，得水收繩未盡曰未繘井。繘井則有功，未繘羸其瓶則凶，此皆人之得喪，非井之得喪也。知井无得喪，則知性德六而常即。知人有得喪，則知修德即而常六，故曰井德之地也，又曰井以辯義。
彖曰：「巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。」 水輪含地，故鑿地者无不得水，喻如來藏性具一切陰界入等。故觀陰界入者无不得悟藏性，但貴以妙止觀力深入而顯發之。藏性一顯，自養養他更无窮盡也。困之貞大人吉，曰以剛中。今改邑不改井，亦曰乃以剛中。困似專指修德，其實發明全修在性。今似專指性德，其實要人全性起修。故隨明未有功而羸瓶則凶，其重修德甚矣。 象曰：「木上有水，井，君子以勞民勸相。」 夫擔水惠人，則所及者寡；鑿井任伋，則所潤者多，擔水者有作善，鑿井者无作善也。君子之慰勞于民也則勸其交相為養焉，故養而不窮矣。 初六、井泥不食，舊井无禽。象曰：「井泥不食，下也。舊井无禽，時舍也。」 井之六爻，三陰為井，三陽為泉，初居最下。故象如泥，不惟人不食之，禽亦不顧之矣，理即佛也。 九二、井谷射鮒，甕敝漏。象曰：「井谷射鮒，无與也。」 在下之中，故為井谷。有泉可以射鮒，而上无應與，
如甕既敝漏，不能相伋也。魚之至小者名鮒，蓋指初六，此是名字即佛，薄有聞熏，未成法器。 九三、井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：「井渫不食，行惻也。求王明，受福也。」 以陽居陽，其泉潔矣。猶居下卦，不為人食，是可惻也。六應之，故可用汲。蓋王既明而用賢，則賢者之福非止獨受而已。此是觀行即佛，圓伏五住故井渫，未證理水故不食，宜求諸佛加被，則可自利利他也。 六四、井甃无咎。象曰：「井甃无咎，修井也。」 甃者：以甎石包砌其傍，所以禦汙而潔泉者也，故曰修井。此是相似即佛，從思慧入修慧，禦二邊之汙，而潔中道之泉。 九五、井冽寒泉食。象曰：「寒泉之食，中正也。」 陽剛中正，泉之至潔而泠然者也。功及于物，故得食之。此是分證即佛，中道理水，自利利也。 上六、井收勿幕，有孚元吉。象曰：「元吉在上，大成也。」 以陰居上，如井之收。收，即井欄，常露之而勿幕，眾皆汲之，而所養无窮矣。此是究竟即佛，功德滿足，盡未來際恆潤眾生。
革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。 夫邑改而井不改者，言其處也。井舊，則无禽而泥，可弗革乎？學者以變化氣質為先，猶火之鍛金也。方其煅也，金必苦之。既煅成器，而後信火之功也。此革之道，即乾坤之道，大亨以正者也。未信故有悔，已孚則悔亡矣。 彖曰：「革，水火相息，二女同居，其志不相得。曰革，已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。」 革而信之，明未革則人不信也。革而當，乃使人信，其悔乃亡，明不當則悔不亡也。須如天地之革時，湯武之革命，方可取信于人耳，革何容易。 象曰：「澤中有火，革，君子以治曆明時。」 時无實法，依于色心分位假立，心无形像，依色表見，色有共相及不共相，共相之在上者為日月星（宿百+西@人）。因日月星（宿百+西@人）周行于天，據其所歷之度，以明春夏秋冬之時。春則萬物皆春，乃至冬則萬物皆冬。故知時惟心現，无在而无所不在，猶如火性无我。
亦无在而无所不在，雖澤中亦自有之。彼大海中火光常起，即其驗也。 初九、鞏用黃牛之革。象曰：「革用黃牛，不可以有為也。」 離為能革，兌為所革，而初九居下，上无應與，此不可以有為者也，但用黃牛之革以自鞏固可耳。 六二、已日乃革之，征吉无咎。象曰：「已日革之，行有嘉也。」 陰柔中正，為離之主，得革物之全能者也。革必已，日乃孚，而上應九五，是其嘉配，故征吉而无咎。 九三、征凶貞厲，革言三就，有孚。象曰：「革言三就，又何之矣。」 過剛不中，而應上六。上六陰柔得正，乃君子而如文豹者也，何容更以剛燥革之。征則必凶，雖得其貞，亦仍危厲，但可自革以相順從，其言至于三就，庶亦可以取信也。 九四、悔亡，有孚改命吉。象曰：「改命之吉，信志也。」 兌金之質，本待煅以成器，而九四无應于下，則无肯成我者，悔可知也。但剛而不過，又附近于離體之上，其志可信。故悔亡而有孚，可以改其所秉之定命，而日進于自利利他之域矣。
九五、大人虎變，未占有孚。象曰：「大人虎變，其文炳也。」 以陽剛中正之大人，又得六二陰柔中正之應以輔助之，故如虎之神變，炳乎有文，不待占而足以取信于天下也。 上六、君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：「君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。」 豹亦生而有文者也，但待時而變現耳。九三剛燥小人，既見其變，亦革言三就以相順從。然僅革面，未始革心，君子正不必深求也。若欲令心革而往征之，未免得凶，惟居貞以默化之則吉。
鼎，元吉亨。 革物者莫若鼎，此陶賢鑄聖烹佛鍊祖之器也，安得不元吉而亨哉。 彖曰：「鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」 初陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，非鼎象乎！以木巽火而亨飪，非鼎用乎！勿謂鼎之道小，聖人亨以享上帝，亦此鼎耳。即大亨以養天下
聖賢，亦此鼎耳，何必離事別求理哉？且以卦德言之，內則巽順，外則離而耳目聰明。六五以柔為離之主，進而上行，得中位而應九二之剛。此豈非聖賢佛祖自陶自鑄，自烹自鍊之道，其元亨也宜矣。 象曰：「木上有火，鼎，君子以正位凝命。」 鼎者，國之重寶，君位之所寄也。得其道以正其位，則命可凝。德不稱位，則命去而鼎隨去矣。約象明之，德如木，命如火，有木則有火，木盡則火亡。有德以正其位則命凝，德亡則命亡，故曰惟命不于常也。 初六、鼎顛趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：「鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。」 初為鼎趾，應四故顛。然及其未烹物而顛之，舊積否惡從此可出矣。顛趾如得妾，出否如得子。母以子貴，因其子而知得妾之未悖，因出否而知顛趾之有功也。 九二、鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終无尤也。」 二當鼎腹之下分，陽剛故為有實，上應黃耳金鉉之六五，能護守之。初雖顛趾而有疾，終不害及我
也。然在二，則宜慎所之矣。 九三、鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：「鼎耳革，失其義也。」 三當鼎腹之中分，其實腴美，有雉膏可食矣。上无應與，如鼎方革耳而不可行者焉。賴六五柔中之黃耳，貫上九剛而不過之玉鉉，方將舉二以及三，如陰陽之和而得雨，則可以虧悔而終吉矣。懷道而不思致用，滿故失其義，猶所云不仕无義，激之使及時行道也。 九四、鼎折足，覆公（攸攵+束），其形渥，凶。象曰：「覆公餗，信如何也。」 四當鼎腹之上分，其實既滿，而下應初六，則不勝其重，足云折矣。形貌能无赧汗乎，始也不自知其德薄，知小力小，妄據尊位，而謀大任重。今一旦不勝其任，此其所自信者為如何也。 六五、鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：「鼎黃耳，中以為實也。」 五為鼎耳，而有中德，故其色黃。以虛受實，故為金鉉，鉉即指上九也。以鉉貫耳，以耳舉鼎，盡天下聖賢而養之，豈非聖人大亨之正道乎？然六五自本无實，特下應九二之剛中以之為實，即以此而養
天下，所謂為天下得人者耳。 上九、鼎玉鉉，大吉，无不利。象曰：「玉鉉在上，剛柔接也。」 上為鼎鉉，自六五觀之，則如金之剛，自其剛而不過之德言之，則如玉之潤矣。金遇猛火則鎔，玉非火所能壞，以此舉鼎，故大吉无不利也。
震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百裏，不喪匕鬯。 主重器者莫若長子，長子未有不奮動以出者也，故震則必亨。然其亨也，必有道以致之，方其初動而來，虩虩乎。如蠅虎之周環顧慮，仍不失其和，而笑言啞啞。夫惟存于己者，既嚴且和，以此守重器而為祭主，縱遇震驚百里之大變，能不喪其匕鬯矣。佛法釋者：一念初動，即以四性四運而推簡之，名為虩虩。知其无性无生，名為笑言啞啞。煩惱業境種種魔事橫發，名為震驚百里。不失定慧方便，名為不喪匕鬯也。 彖曰：「震，亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。」 恐懼乃能致福，福不可以倖邀，所謂生于憂患也。
啞啞亦非放逸，仍不失其法則也。惟其養之有素如此，故雖當驚遠懼邇之變，人皆退避，而偏能出此凝定之神以當之，可以守宗廟社稷而為祭主也。為祭主，即是不喪匕鬯註腳。 象曰：「洊雷震，君子以恐懼修省。」 君子不憂不懼，豈俟雷洊震而後恐懼修省哉！恐懼修省，正指平日不睹不聞慎獨功夫，平日功夫能使善長惡消，猶如洊雷能使陽舒陰散也。惟其恐懼修省慣于平日，故雖遇洊雷，亦復不憂不懼矣。問曰：「孔子迅雷風烈必變，復云何通？」答曰：「此是與天地合德，變則同變，亦非憂懼。」 初九、震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。」 六爻皆明恐懼修省之道，而德有優劣，位有當否，故吉凶分焉。初九剛正，為震之主，主器莫若長子，吉可知矣。 六二、震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震來厲，乘剛也。」 六二乘初九之剛，蓋嚴憚切磋之畏友也。藉此深自惕厲，以振刷我陰柔懦弱之習，舉吾平日所謂
中正純善多種寶貝盡喪不顧，直躋于乾健高明之九陵，勿更畱意求逐。然至于七日，復其故位，則中正純善之德仍在矣。 六三、震蘇蘇，震行无眚。象曰：「震蘇蘇，位不當也。」 三遠于初，初之所以驚發我者，蘇蘇而不切矣。三當自以震行，勿因遠于畏友，而緩其恐懼修省之功，則无眚也。 九四、震遂泥。象曰：「震遂泥，未光也。」 九四亦震主也，以陽居陰，復陷四陰之間，雖似洊至，遂失其威而入泥，豈能如虩虩啞啞之有光哉？ 六五、震往來厲，億无喪有事。象曰：「震往來厲，危行也。其事在中，大无喪也。」 震六二者惟初九，故但云來厲。震六五者，則初九與九四也。初震既往，四震復來，五得藉此以自惕厲，令所行日進于高明，故曰危行，猶所云邦有道，危言危行也。以六居五，不過于柔，又得中道，故其德甚多，而毫无所喪，但有恐懼修省之事耳。 上六、震索索，視矍矍，征凶，震不于其躬，于其鄰，无咎，婚媾有言。象曰：「震索索，中未得也。雖凶无咎，畏鄰戒也。」
初九之剛，固不足以及我，九四震亦遂泥。聲已索索无餘威矣，而陰柔弱極，方且視矍矍而惶惑无措，以此征往，則中心无主，神已先亂，凶可知也。然震既不及其身，止及其鄰，即因震鄰而恐懼修省，亦可无咎。但禍未至而先防，乃明哲保身之道，儻與婚媾商之，必反以為迂而有言矣。君子可弗自勉乎？
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。 夫動與止，雖是相對待法，亦是相連屬法。又是无實性法，究竟是无二體法也。不動曰止，不止曰動，此約相對待言也。因動有止，因止有動，此約相連屬言也。止其動則為靜，止其靜則為動，動其止則為動，動其動則為止，此約无實性言也。止即是動，故即寂恆感。動即是止，故即感恆寂，此約无二體言也。知動止无二體者，始可與言止矣。夫人之一身，五官備于面，而五臟司之；五臟居于腹，而一背繫之。然玄黃朱紫陳于前，則紛然情起。若陳于背，則渾然罔知，故世人皆以背為止也。然背之止也，縱令五官競騖于情慾，而仍自寂然，逮情之動也。
縱復一背原无所分別，而畢竟隨往。故以面從背，則背止而面亦隨止。以背從面，則面行而背亦隨行。究竟面之與背，元非二體，不可兩判。今此卦上下皆艮，止而又止，是艮其背者也。艮背何以能无咎哉！是必不獲其身，行其庭不見其人，斯无咎耳。身本非實，特以情欲錮之，妄見有身。今向靜時觀察，其中堅者屬地，潤者屬水，煖者屬火，動者屬風。眼耳鼻舌異其用，四支頭足異其名，三百六十骨節，八萬四千毫竅，畢竟以何為身？身既了不可得，即使歷涉萬變，又豈有人相可得哉？故行其庭而亦不見其人，此則止不礙行，即行恆止，故无咎也。 彖曰：「艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明，艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。」 止其行而為靜，止其止而為動，動靜以時，无非妙止，故其道光明也。止非面牆之止，所非處所之所，特以法法本不相知，法法本不相到，猶此卦之上下敵應而不相與。是以覓身了不可得，雖行其庭，而亦了无人相可見，合于光明之道而无過也。 象曰：「兼山艮，君子以思不出其位。」
兩山並峙，各安其位者也。是故草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，位位无非法界故也。君子于此非不思也，知離此現前之位，別无一法可得，故思不出其位。不出位而恆思，則非枯槁寂滅。思而不出其位，則非馳逐紛紜。恆思則能盡其位之用，故一切旋乾轉坤事業。无不從此法界流，不出則能稱其位之量，故一切位天育物功能，无不還歸此法界。 初六、艮其趾，无咎，利永貞。象曰：「艮其趾，未失正也。」 居艮之下，其位為趾，止之于初，不令汨于所欲往，斯固未失正而无咎矣。然必利于永貞，時止則止，時行則行，乃獲敦艮之吉耳。 六二、艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：「不拯其隨，未退聽也。」 趾也、腓也、股也，皆隨心而為行止者也。然趾无力，不能自專。又正行時趾元自止，今六二其位為腓，而以陰居陰。當艮之時，力能專止而不隨心動，故曰不拯其隨。此非動靜不失其時之道，蓋由未肯謙退，而聽命于天君，故令其心不快。 九三、艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：「艮其限，危薰心也。」 三位在限，而以剛居剛，為艮之主，則腰臗硬直，不
可屈申者也。夫上下本自相聯，猶如夤然。今分列而不相繫屬，其危厲不亦薰心矣乎？ 六四、艮其身，无咎。象曰：「艮其身，止諸躬也。」 四位在于胸腹，彖云艮其背，而此直云艮其身，身止則背不待言矣。夫千愆萬繆皆由身起，今陰柔得正，能止諸躬，何咎之有。楊龜山曰：「爻言身象言躬者，伸為身，屈為躬。屈伸在我不在物，兼爻與象，是屈伸兼用矣。」 六五、艮其輔，言有序，悔亡。象曰：「艮其輔，以中正也。」 五位在心，心之聲由輔以宣。而以陰居陽，又復得中，能于言未出口前豫定其衡。故言无妄發，發必有序，而口過終可免矣。 上九、敦艮，吉。象曰：「敦艮之吉，以厚終也。」 為艮之主，居卦之終，可謂止于至善，无所不用其極者矣。性德本厚，而修德能稱性復之，故曰以厚終也。震為長男，故舉乾之全體大用而虩于其初。艮為少男，故舉乾之全體大用而敦于其上。一始一終，知及仁守之功備，非動非靜之體復矣。
漸，女歸吉，利貞。
夫敦艮既非面牆，則止而不失其行之時矣。行之以巽，故名曰漸，君子將致身以有為，必如女之歸夫，始終以禮而非苟合，乃得吉耳。苟不利貞，則躁進固足取辱，雖漸進亦豈能正人哉？佛法釋者：理則頓悟，乘悟併銷，如震虩而艮敦，事非頓除。因次第盡，如女歸而漸進。又次第禪門名之為女，即事禪而達實相名之為歸，以圓解徧修事禪名之為貞。 彖曰：「漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。」 進有頓漸，今明以漸而進，故如女歸則吉也。得位則往有功，儻進不得位，則不可往明矣。以正則可正邦，儻進不以正，則不能正邦明矣。然此卦何以為進得位，則由九五剛得中耳。何以為往有功，則由止而巽故動不窮耳。止者動之源，設无止體，則一動即窮，如溝澮因雨暫盈，可立待其涸也。 象曰：「山上有木，漸，君子以居賢德善俗。」 木在山上，以漸而長，觀者不覺，君子居德亦復如是。山有喬木，則山益高，俗有居賢德之君子，則俗益善。
初六、鴻漸于于，小子厲，有言，无咎。象曰：「小子之厲，義无咎也。」 洪覺山曰：「漸何以象鴻也，鴻，水鳥，木落南翔，冰泮北徂。出則有時，居則有序。」蘇眉山曰：鴻，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。初六陰爻，如鴻在水，上无應與，故為漸于水涯。于人則為小子，正宜乾乾惕厲，且宜有言以求人之切磋琢磨。如鴻在干，而哀鳴覓伴，乃无咎也。无應本宜有咎，以當漸初，而能自厲，則其義可无咎矣。 六二、鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。象曰：「飲食衎衎，不素飽也。」 二亦在水，而應九五，則如漸于磐石，飲啄皆和樂矣。養道以待時，豈无事而食哉。 九三、鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：「夫征不復，離羣醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。」 九三陽爻，如鴻在陸，上无應與，則无水矣。鴻不亂配，而六四亦无應與，與三相鄰。設三征而從四，則為離鴻羣而可醜。設四俯而就三，則為失其道而雖孕亦不敢育，凶可知已。夫非配而私相為配，以
理言之則寇也。三若守正而禦之，則在我既无離羣之醜，在四亦无失道之凶，乃可順相保耳。 六四、鴻漸于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷，順以巽也。」 四亦在水，而乘九三之剛，不足安身，如漸于木，非鴻之所能棲，以鴻之趾連，不能握木故也。或得其橫而且大有如桷者，庶幾可以无咎。意指上附九五言之，蓋以陰居陰則順，為巽之主則巽，故可冀其无咎耳。 九五、鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：「終莫之勝吉，得所願也。」 五本在陸，而居尊位，則如高陵矣。下應六二之婦，方飲食衎衎以自養，非九三之所能汙，故三歲不孕終莫之勝而吉也。聖王得名世之臣，滿其夢卜求賢本願，不亦快乎。 上九、鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：「其羽可用為儀吉，不可亂也。」 上亦在陸者也，但九三為木落南翔之陸，入于人中，故凶。上九為冰泮北歸之陸，超于天外，故吉。所謂鴻飛冥冥，弋者何慕，但可遠望其羽，用為高人
達士之儀則耳。又凡鴻飛之時，成配者以次在後，孤而无侶者獨在于前。今上九超然物外，下无應與，如世間義夫，志不可亂，故吉也。以羽為儀，則其為用也大矣，故曰聖人百世之師。
歸妹，征凶，无攸利。 夫漸而進者，未有不歸其所者也。以少女而歸長男，過以相與，亦既得其所歸。然一歸則當終身守之，若更他往則凶。又設以少女用事擅權，則无所利。佛法釋者：修次第禪，蓋攝世間事定而歸佛法正慧者也。儻直用此事定而設化儀，則必墮于愛見之網而凶。若耽著此定，則紆偏權曲徑而无所利也。 彖曰：「歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。」 如人有正配而不育，則必取少女以育子，此亦天地之大義，以例國君用名世為宰輔，不妨用小才小德為百官。觀心用妙定合妙慧，不妨用次第諸禪助神通。設使天地不交，則萬物不興，故歸妹者，
乃人道之以終而成始者也。夫如是，則歸妹何過，獨恨其以說而動，則名為繼嗣，實在情欲。如國君名為羣寮，實在便嬖。觀心名為助道，實在味禪，故所歸者名為妹也。女捨夫而他適，臣捨君而他往，定捨慧而獨行，則必得凶，以卦中陰爻之位皆不當故。女恃愛而司晨，臣恃寵而竊柄，定久習而耽著，則无攸利。以卦中六三之柔，乘九二初九之剛，六五上六之柔，乘九四之剛故。 象曰：「澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。」 方雷之動，必感于澤，而雷則易息，澤恆如故。此豈可為夫婦恆久之道，亦豈君臣相遇之道，亦豈定慧均平之道乎。君子之于事也，未暇問其所始，先慮永其所終，苟以永終為慮，則知歸妹之敝矣。昔有賢達，年高无子，誓不取妾，其妻以為防己之妒也。宛轉勸曰：「君勿忌我，以致无後。」賢達曰：「吾豈不知卿有賢德哉！吾年老矣，設取幼妾，未必得子。吾沒之後，彼當如何？是以誓弗為耳。」其妻猶未深信，乃密訪一少艾，厚價買之，置酒于房，誘其夫與之同飲，抽身出房，反鎖其門。賢達毅然從窗越出，喻其妻曰：「吾豈以衰頹之身汙彼童女，令彼後半世
進退失措也，幸速還彼父母，勿追其價。」于是妻及親友无不歎服。未幾，妻忽受胎，連育三子，後皆顯達。噫！此所謂永終知敝，以德動天者乎。聖人于彖傳中，隨順恆情，則以天地大義許之。于大象中，勸修陰德，則以永終知敝醒之，知此義者，亦可治國，亦可觀心矣。 初九、歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。」 此卦以下兌為妹，以震為所歸者也。兌三爻中，六三為妹，而初九九二從嫁者為娣。震三爻中，九四為所歸主，而六五如帝乙之主婚，上六如宗廟之受祭。今初九以剛正之德，上從六三之妹，歸于九四，而為其娣。六三如跛，待初能履，故得征吉。娣之為德，貴在能恆，相承于三，則三吉而初亦吉矣。 九二、眇能視，利幽人之貞。象曰：「利幽人之貞，未變常也。」 以剛中之德，亦從六三而為娣。六三如眇，待二能視。夫不自有其明，而使人獲其視，非幽人之貞其孰能之，然亦止是娣德之常耳。 六三、歸妹以須，反歸以娣。象曰：「歸妹以須，未當也。」
為兌之主，恐其說之易動也。故誡之曰：「須待六五之命，勿令人輕我，而反重我之娣以歸也，由位未當，故誡之。 九四、歸妹愆期，遲歸有時。象曰：「愆期之志，有待而行也。」 三既須五命而後歸我，則我之歸妹不愆期乎。然雖遲歸，會須有時，如大舜不得父命，則待帝堯之命而行也。 六五、帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。」 五為帝乙，六三為妹，亦稱女君。初九九二為娣，以袂而論，則三不如初之與二；以女而論，則如月幾望而圓滿矣。夫以帝女之貴，而能行嫁于下，不驕不亢，豈非吉之道乎？ 上六、女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。象曰：「上六无實，承虛筐也。」 震為兌所承之筐，兌為震所刲之羊，三承于六，筐則无實；六刲于三，羊則无血，故无攸利。蓋生不積德，死後无靈，不能使子孫繁衍，至于不獲已而歸
妹。此非女士之過，皆上六无實之過也。君子永終知敝，早見及于此矣。 周易禪解卷第六
周易禪解卷第七 北天目道人蕅益智旭著 下經之三
豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。 家有妻妾則豐，國有多土則豐，觀心有事禪助道則豐，豐則必亨。然非王不足以致豐，豐則可憂，而勿徒憂，但宜如日之明照萬彙可也。 彖曰：「豐，大也。明以動，故豐，王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時
消息，而况于人乎，况于鬼神乎？」 明而不動，動不以明，皆非王者之道，皆不可以致豐，故惟王乃能尚大耳。所謂勿憂宜日中者，亦非止之令其不昃。正宜用其明以照天下，則不為豐所蔽也。至于昃食盈虛，雖天地不能違時，徒憂何益？ 象曰：「雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。」 折獄如電之照，致刑如雷之威，天之雷電，偶一至焉。常至則物必壞，君子之用刑獄，不得已爾，輕用則民必傷，天之雷電必在盛夏。君子之用刑獄，必于豐樂康阜之時。 初九、遇其配主，雖旬无咎，往有尚。象曰：「雖旬无咎，過旬災也。」 他卦六爻，每以陰陽相應為得，所謂沈潛剛克，高明柔克也。惟豊六爻，則陽與陽相得，陰與陰相得，所謂強弗友剛克，燮友柔克也。初九剛正，遇九四為其配主，互相砥礪。故雖旬无咎，而往有尚。若不速往，至于過旬，不免日中則昃而有災矣。 六二、豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：「有孚發若，信以發志也。」
六二為離之主，至明者也。上與六五柔中合德，可以互相資益。而六五為九四所隔，如豊其蔀而日中見斗者焉。夫六五燮友，可以誠感，而不可以急應，故往則反得疑疾，惟有孚發若則吉。蓋信以除疑，發以撤蔀也。蔀本无實，因疑故有，志發則疑除。疑除，則蔀撤而見九二之日矣。五本賢君，故其志可發。 九三、豐其沛，日中見沫，折其右肱，无咎。象曰：「豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。」 以剛正而居離體，可以照天下者也。應于上六，陰陽交而霈然大雨。故于日中但見水沫紛飛，失王假尚大之事，終不可以有為矣。明莫若左，動莫若右，上六居震之極，妄動自傷。故在九三如折右肱，此上之咎，非三咎也。 九四、豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：「豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。」 以陽剛為震之主，興云蔽日，故為豐蔀見斗，幸遇初九剛正。如日方升而往有尚，力能等我而為夷主，相與摧散陰霾，行照天下，不失豐亨之義，故吉也。六二之豐蔀見斗，乃指六五被九四所蔽。今九
四則自豐其蔀，致使日中見斗，故以位不當幽不明責之。 六五、來章，有慶譽，吉。象曰：「六五之吉，有慶也。」 柔中居尊，而六二以信發之。雖全賴彼離明之德，亦實由我能來之也。君臣合德，天下胥蒙其慶矣。 上六、豐其屋，蔀其家，闚其戶，閴其无人，三歲不覿，凶。象曰：「豐其屋，天際翔也；闚其戶，閴其无人，自藏也。」 以陰居陰，處震之極，豊之上，拒絕離明，惟恐容光之或照及我也。故豐其屋，則堂高數仞，飛檐斜桷。若欲翔于天際者，蔀其家，則多設覆蔽，深自藏隱。縱闚戶而閴若无人者，此乃從闇至闇，雖至三歲猶不相覿，凶何如哉。三歲言其甚久，亦以隔于九三，共三爻故。
旅，小亨，旅貞吉。 日中則昃，月盈則食，故次豐之後明旅也。豐以尚大，旅以小亨。貞豈有大小哉！在大則大，在小則小，耍不失其貞而已。不失其貞，則无往而不吉矣。 彖曰：「旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也，旅之時義大矣哉。」
在外故名為旅，處旅莫尚于柔，用柔莫貴于得中，得中則能順剛，而天下无難處之境矣。止故能隨寓而安，麗明故能見機而作。此旅之貞，即乾之貞，即坤之貞，即大易之貞也。從來大聖大賢，自天子至于庶人，无不全以乾坤大易之貞而處旅，无不即于旅時而具見乾坤大易之貞者，詎可以造次而忽其時義之大哉。佛法釋者：下三土无非旅泊千三土中作大佛事，故時義大，若以寂光法身視之，仍名小亨。 象曰：「山上有火，旅，君子以明慎用刑而不畱獄。」 山如亭舍，火如過客，君子之省方巡狩也。法離之明，法艮之慎，故刑可用而獄不可畱。蓋設使畱獄不決，則不惟失離之明，亦且失艮之慎矣。觀心釋者，念起即覺，覺即推破，不墮掉悔也。 初六、旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：「旅瑣瑣，志窮災也。」 陰柔在下，不中不正，旅而瑣瑣者也。瑣瑣猶云屑屑，由无高明遠大之志，所以自取其災。 六二、旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：「得童僕貞，終无尤也。」 當旅之時，各以在上相近之爻為次為處為巢，而
陰宜依陽，陽宜附陰。今六二陰柔中正，順乎九三之剛，故為即次。以陰居陰，而在艮體，為懷其資。下有瑣瑣之初六，而无二心于我，為得童僕貞。夫即次懷資猶屬外緣，得童僕貞，則由內德，有德如是，可謂旅貞吉矣，終无尤。 九三、旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：「旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。」 三以四為其次，而以陽遇陽，又屬離體，故焚其次而亦可傷矣。又復過剛不中，處此旅時，猶不知所以善與其下，致使童僕離心遠去，此豈人之罪也哉！ 九四、旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：「旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。」 君子行役，志元不在資斧。九四近附六五，聊可處矣。以陽居陰，陰為資斧，猶云資糧，可以致用，故名資斧。然五方在旅，不能即大用我以行其志，故雖獲于處，而猶未得位也。既未得位，故雖得其資斧，而于行道之心仍未快也。 六五、射雉一矢亡，終以譽命。象曰：「終以譽命，上逮也。」 此正所謂柔得中乎外而順乎剛者也，虛心以招
天下之賢以濟吾旅。如射雉者，雖或亡其一矢，終必得雉，故人譽之，天命之矣。蓋以人合天，天必祐之，名為上逮。 上九、鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。象曰：「以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。」 處旅莫尚于柔，今以剛不中正，而在離極。更无覆護之者，如鳥焚其巢矣。先則以處高為樂故笑，後則以焚巢无歸故號咷，離本有牝牛之德，乃以任剛傲慢，不覺喪之，凶何如哉？然巢之焚，由其以旅在上，乃是高亢加人。故義能招之，豈可歸咎于命數，牛之喪，由其不知內省，驕矜自是。故禍生于所忽，而終莫之聞，豈可怨尤于他人。
巽，小亨，利有攸往，利見大人。 善處旅者，无入而不自得，不巽則无以自容矣。巽以一陰入于二陽之下，陰有能而順乎陽以致用，故小亨而利有攸往利見大人也。觀心釋者，增上定學，宜順于實慧以見理。 彖曰：「重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。」
君子之在旅也，得乎丘民而為天子，民有能而順乎君。君則殷勤鄭重，申吾命以撫綏之。蓋由剛巽乎中正之德，故其志得行，故柔皆順之也。剛不中正，則不足以服柔，柔不順剛，則亦不得小亨矣。利有攸往，利見大人，正所以成其小亨，不往不見，何以得亨也哉？ 象曰：「隨風巽，君子以申命行事。」 風必相隨繼至，乃可以鼓萬物，君子必申明其命，篤行其事，乃可以感萬民，故曰君子之德風。 初六、進退，利武人之貞。象曰：「進退，志疑也；利武人之貞，志治也。」 初六、巽之主也，巽主于入，而陰柔每患多疑，故或進而且退。夫天下事本无可疑，特其志自疑耳。決之以武人之貞，則志治而天下事不難治矣。此所云武人之貞，即彖所云有攸往而見大人者也。 九二、巽在床下，用史巫紛若，吉，无咎。象曰：「紛若之吉得中也。」 九五陽剛中正，為巽之主，如坐牀上，則九二巽德之臣，固宜在床下矣。然以剛中得初六之順，未免有僭竊之嫌，故必用史以紀吾所行，用巫以達吾
誠悃，紛若不敢稍疏，乃得中而吉无咎也。 九三、頻巽，吝。象曰：「頻巽之吝，志窮也。」 以剛居剛，非能巽者。勉強學巽，時或失之。蓋志窮則不止于志疑，疑可治而窮則吝矣。 六四、悔亡，田獲三品。象曰：「田獲三品，有功也。」 陰柔得正，為巽之主，順乎九五陽剛中正之君。此休休有容之大臣，天下賢才皆樂為用者也。故如田獲三品而有功，三品者，除九五君位，餘三陽皆受其羅網矣。 九五、貞吉悔亡，无不利，无初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：「九五之吉，位正中也。」 雖有其德，苟无其位，則不敢變更。雖有其位，苟无其德，則不能變更，九五蓋德位相稱者也。故得其巽之貞，而亦吉，亦悔亡，亦无不利。然事既變更，則是无初，變更得正，所以有終。又必丁寧于未更三日之先，且豫揆度于既更三日之後，則吉也，盤庚以之。 上九、巽在牀下，喪其資斧，貞凶。象曰：「巽在牀下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。」 以陽剛居卦上，舉凡九五九二之能巽者，皆在我
床下矣。而我方上窮而不知，故初六六四之資斧，皆為二五所用，而不為我用，其凶也，是其正也，何所逃乎？ 佛法釋六爻者：初是世間事禪，有進有退。二是空慧，宜史巫以通實相。三是乾慧，不能固守。四是出世間禪，多諸功德。五是中道正慧，接別入圓，故无初有終。上是邪慧，滅絕功德。
兌，亨，利貞。 入則自得，自得則說，自得則人亦得之，人得之則人亦說之矣，說安得不亨哉？然說之不以正，君子不說，故利貞焉。《書》云：「无拂民以從己之欲，罔違道以千百姓之譽。」 彖曰：「兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。」 剛中則无情欲偏倚之私，柔外則无暴戾粗浮之氣，此說之至正，天地同此一德者也。以此德而先民，民自忘勞；以此德而犯難，民自忘死。即此是說之大，民自勸而胥化于善，非以我勸民也。
象曰：「麗澤兌，君子以朋友講習。」 澤相麗則不枯竭，學有朋則不孤陋。以文會友，講也；以友輔仁，習也。講而不習則罔，習而不講則殆；講則有言不背于无言，習則无言證契于有言。又講則即无言為有言，習則即有言成无言矣。 初九、和兌，吉。象曰：「和兌之吉，行未疑也。」 剛正无應，和而不同，得兌之貞者也，无私故未有疑。 九二、孚兌，吉，悔亡。象曰：「孚兌之吉，信志也。」 剛中則誠內形外，自信其志，亦足以取信于天下矣。 六三、來兌，凶。象曰：「來兌之凶，位不當也。」 六三為兌之主，何以凶哉？乾得坤之上爻而為兌，以陽為體，以陰為用者也。若內无其體，徒欲外襲其用以來取悅于人，則亂義必矣，君子所以惡夫侒者。 九四、商兌未寧，介疾有喜。象曰：「九四之喜，有慶也。」 兌不可以不利貞也，三之來兌，何足戀惜，乃不忍絕而商之，心必未寧。惟介然自斷，速疾勿遲，則有喜矣。大臣不為諂媚所惑，天下且受其慶，不止一
身有喜而已。 九五、孚于剝，有厲。象曰：「孚于剝，位正當也。」 陽剛中正，誠內形外之至者也。故不惟可孚于君子，亦可孚于剝正之小人，使彼改惡從善，反邪歸正，而有厲焉。蓋既有其德，又有其位，故化道如此之盛耳。 上六、引兌。象曰：「上六引兌，未光也。」 上六亦為兌主，然既无其體，惟思以悅引人，則心事亦曖昧矣。三欲來四，上欲引五，其情態同，而三不當位故凶，上猶得正故不言凶。
渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。 悅而後散之，謂公其悅于天下，而不獨樂其樂，故亨也。既能與民同樂，則上可以悅祖考，故王假有廟。遠可以悅四夷，故利涉大川。而悅不可以不正也，故誡之以利貞。 彖曰：「渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。」 九二剛來而不窮，六四柔得位乎外，而上順于九五，此能擴充兌卦剛中柔外之德，而渙其悅于天
下者也，安得不亨。又九五居上卦之中，此王假有廟以悅祖考之象。乘巽木而涉坎水，此遠悅四夷決定有功之象，而貞在其中矣。 象曰：「風行水上，渙，先王以享于帝立廟。」 風行水上，不勞力而波濤普徧，先王享帝以事天，立廟以事先，盡其一念誠孝，即足以感通天下，恩波亦无不徧矣。故曰明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如視諸掌乎！ 初六、用拯，馬壯吉。象曰：「初六之吉，順也。」 初居坎下，受四之風而用拯，拯則出水而登陸矣。坎于馬為美脊，今初六順于九二，故為馬壯而吉。 九二、渙奔其杌，悔亡。象曰：「渙奔其杌，得願也。」 此正彖傳所謂剛來而不窮者也。當渙時而來奔據于杌，卓然安處中流，得其自悅悅他之願，故悔亡。 六三、渙其躬，无悔。象曰：「渙其躬，志在外也。」 陰居坎體之上，六四上同上九之風而渙之，舉體散作波濤以潤于物，志在外而不在躬，故无悔也。 六四、渙其羣，元吉，渙有丘，匪夷所思。象曰：「渙其羣无吉，光大也。」
此正彖所謂柔得位乎外而上同者也。陰柔得正，為巽之主，上同九五，下无應與，盡渙其羣以合于大公。此則天下一家，萬物一體，名雖為渙，而實乃有丘矣。聖人无己，无所不己，光明正大之道，豈平常思慮所能及哉。 九五、渙汗其大號，渙王居，无咎。象曰：「王居无咎，正位也。」 發大號以與民同悅，如汗之發于中而浹于四體，蓋四之渙羣，由五為王而居于正位，四乃得上同之，是故大號如汗渙于外。王居正位常在中，故无咎也。 上九、渙其血去逖出，无咎。象曰：「渙其血，遠害也。」 血者，坎之象。逖者，遠也。人有大患，為其有身，常情執之。保為己躬，正理觀之，乃膿血聚，毒害本耳。上九用六四之風，以渙六三之躬。六三可謂忘身為國，故志在外而无悔。然非上九為其遠害，則六三何能興利乎？合六爻言之，九二如賢良民牧，承流宣化。六四如名世大臣，至公无私。九五如治世聖王，與民同樂。上九如保傅司徒，教民除害。初因此而出險，既拔苦必得樂，故吉。三因此而忘我，既遠
害必興利，故无悔也。
節，亨，苦節不可貞。 水以風而渙，以澤而節，節則不潰不涸，而可以常潤故亨。夫過于渙必竭，故受之以節。然過于節則苦，又豈可常守乎？ 彖曰：「節，亨，剛柔分而剛得中，苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通，天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。」 得中則不苦，苦則窮，窮則不可以處常。不苦則說，說則并可以行險，惟節而當位，斯為中正，惟中正故通而不窮。天有四時，王有制度，皆所謂中正以通者也。 象曰：「澤上有水，節，君子以制數度議德行。」 若冕旒、若宗廟、若樂舞、若階陛、若蓍龜、若爵祿等，皆有其數以為度，制使各得其節，則无過與不及，而不奢不儉。若見君、若事親、若接賓、若居喪等，皆根乎德以成行，議使各當其節，則无過與不及，而可繼可傳。如澤節水，稱其大小淺深，要使不潰不涸而已。
初九、不出戶庭，无咎。象曰：「不出戶庭，知通塞也。」 節之義亦多矣，或時節、或裁節、或品節、或名節、或撙節、或符節、或節制、或節文、或節限、或節操。今且以時節言之，剛正而居下位。九二塞于其前，故順時而止。不出戶庭，既知裁節，則品節名節皆善矣。復以節制言之，上應六四，水積尚淺，故宜塞使不流也。 九二、不出門庭，凶。象曰：「不出門庭凶，失時極也。」 若以時節言之，既在可為之位，又有剛中之德，六三已闢其門，而乃上无應與，固守小節，豈非大失。復以節制言之，上對九五，水積漸深，便宜通之使流，胡須阻塞以致洪汎，豈非失時之極。 六三、不節若，則嗟若，无咎。象曰：「不節之嗟，又誰咎也。」 若以時節言之，陰不中正，居下之上，又為悅主，故始則恣情適意而不知節若，後則憂患洊至而徒有嗟若，自取其咎，无可以咎誰也。復以節制言之，上對上六，水已汎濫，而澤口不能節之，徒有嗟若而已，將誰咎乎！ 六四、安節，亨。象曰：「安節之亨，承上道也。」 若以時節言之，柔而得正，居大臣位以承聖君，故
為安節，所謂太平宰相也。復以節制言之，下應初九，塞而不流，任九五上六之波及于物，而我獨享其安，故亨。 九五、甘節吉，往有尚。象曰：「甘節之吉，居位中也。」 陽剛中正，居于尊位，所謂當位以節者也。无過不及，故甘而吉，行之无敝，故往有尚。自居位中，故非失時，極之九二所能阻礙。 上六、苦節貞凶，悔亡。象曰：「苦節貞凶，其道窮也。」 若以時節言之，純陰而居節之極，固守不通。故其道既窮，雖正亦凶，彼執為正，實非正也。惟悔而改之則不窮，不窮則凶可亡矣。復以節制言之，水以流下為其節操，六三兌口上缺，不能節制，故上六盡其流下之節而不稍畱，遂至枯竭而為苦節，故曰其道窮也。
中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。 四時有節，故萬物信之，而各獲生成，數度德行有節，故天下信之，而成其感應。孚者，感應契合之謂；中者，感應契合之源也。由中而感，故由中而應，如豚魚之拜風，彼豈有安排布置思議測度也哉？中
孚而能若豚魚拜風，則吉矣。然欲致此道，則利涉大川，而又利貞。蓋不涉川，不足以盡天下之至變；不利貞，不足以操天下之至恆。不涉川，則不能以境鍊心而致用；不利貞，則不能以理融事而立本也。 彖曰：「中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。」 合全卦而觀之，二柔在內，則虛心善順，毫无暴戾之私。分上下而觀之，兩剛得中，則篤實真誠，毫无情欲之雜。兌悅則感人以和，巽順則入人必洽，故邦不祈化而自化也。信及豚魚，猶言信若豚魚，蓋人心巧智多而機械熟，失无心之感應，不及豚魚之拜風者多矣。故必信若豚魚，而後可稱中孚也。巽為木為舟，浮于澤上，內虛而木堅，故能无物不載，无遠不達。人之柔在內如虛舟，剛得中如堅木，斯可歷萬變而无敗也。夫中孚即天下之至貞，惟利貞乃成中孚，此豈勉強造作所成，乃應乎天然之性德耳。試觀颶風將作，豚魚躍波，魚何心于感風，風何心于應魚，蓋其機則至虛，其理則至實矣。
吾人現在一念心性亦復如是，不在內，不在外，不在中間，不在過去，不在現在，不在未來，覓之了不可得，可謂至虛。天非此无以為覆，地非此无以為載，日月非此无以為明，鬼神非此无以為靈，萬物非此无以生育，聖賢非此无以為道，體物而不可遺，可謂至實。夫十方三世之情執本虛，而心體真實，決不可謂之虛，天地萬物之理體本實，而相同幻夢，決不可謂之實。是故柔與剛非二物，內與中非二處也。知乎此者，方可名貞，方可涉川，方信及豚魚而吉矣。 象曰：「澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。」 澤感而風應，風施而澤受，隨感隨應，隨施隨受，此中孚之至也。君子知民之為惡也，蓋有出于不得已者焉，如得其情，則哀矜而勿喜，故于獄則議之。功疑惟重，罪疑惟輕也。于死則緩之，與其殺不辜，寧失不經也。如此，則殺一人而天下服，雖死不怨殺者矣。 初九、虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉，志未變也。」 君子戒慎乎其所不覩，恐懼乎其所不聞，皆是向一念未生前下手，即本體即功夫，即功夫即本體。
故能遯世不見知而不悔，而天地位焉，萬物育焉，所謂闇然而日章者也。纔起一念，則名為他，則志變而不燕矣。小人而无忌憚，行險徼（行亍+幸），皆從此一念構出，可不虞之于初也哉。中孚以天地萬物為公，若專應六四，便名有他。 九二、鳴鶴在陰，其子和之，吾有好爵，吾與爾靡之。象曰：「其子和之，中心願也。」 剛得中而居二陰之下，此正闇然日章者也。鶴鳴子和，感應並出于天然，豈有安排勉強，故曰中心願也。子无專指，但取同德相孚之人。 六三、得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：「或鼓或罷，位不當也。」 若以卦體合觀，則三與四皆所謂柔在內者也。今以諸爻各論，則六三陰不中正，為兌之主，本應上九而彼方登天獨鳴，不來相顧，近得六四，敵體同類。故有時欣其所得，則或鼓；有時怨其所應，則或罷；有時遙憶上九，則或泣；有時且娛六四，則或歌；皆由无德，不能當位故也。 六四、月幾望，馬匹亡，无咎。象曰：「馬匹亡，絕類上也。」 柔而得正，陰德之盛者也，故如月幾望焉。六三妄
欲得我為匹，我必亡其匹，絕其類，乃上合于天地萬物為公之中孚而无咎也。 九五、有孚攣如，无咎。象曰：「有孚攣如，位正當也。」 陽剛中正，居于尊位，德位相稱，天下信之，攣如而不可移奪者也。然亦止盡中孚之道而已，豈有加哉！故但曰无咎，亦猶圓滿菩提，歸无所得之旨歟。 上九、翰音登于天，貞凶。象曰：「翰音登于天，何可長也。」 剛不中正，居巽之上，卦之終，自信其好名好高情見，而不知柔內得中之道者也。如雄雞捨其牝而登鳴于屋，已為不祥，况欲登天，天不可登，人必以為怪而殺之矣，何可長也。
小過，亨，利貞，可小事，不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。 君子之制數度議德行也，使其節如天地四時，則豚魚亦信之矣，夫豈有過也哉！自其不能應乎天者，以有他而不燕，故過或生焉。然過從求信而生，過則小矣。過生，而聖賢為之補偏救弊，如行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉之類，未免矯枉過正，此亦所謂小過也。夫求信而成小過，其過可改也，故亨。
矯枉而為小過，其過可取也，故亨，然必要于得正而已矣。貞則小過便成无過，不貞則小過將成大過，是故當小過時，但可為小事以祈復于无過之地，不可更為大事以致釀成不測之虞。譬如飛鳥已過，遺我以音，不宜上而宜下，上則音啞而我不得聞，下則音揚而我得聞之。得聞鳥音，以喻得聞我過而速改焉，則復于无過之地。過小，而吉乃大矣。 彖曰：「小過，小者過而亨也；過以利貞，與時行也；柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。 小者即小事，小事有過，故仍不失其亨。設大者過，則必利有攸往乃亨矣。惟與時行，故雖過不失其貞。彖但言貞，傳特點出時行二字，正顯時當有過，則過乃所以為貞。倘不與時行，雖強欲藏身于无過之地，亦不名為貞也。且人有剛柔二德，任大事則宜用剛，處小事則宜用柔。今此卦柔得其中，得中則能與時行，故小事吉。剛失位而不中，不中則不能與時行，故不可以大事。且卦體中二陽爻如
鳥之背，外各二陰如舒二翼，有似飛鳥之象。鳥若上飛，則風逆而音啞。鳥若下飛，則風順而音揚也。錢啟新曰：大過，大者過也，曰剛過而中。小過，小者過也，曰柔得中。所謂過，皆有餘之謂。大成其大，如獨立遯世等事；小成其小，如過恭過哀過儉等事。初不是過剛過柔，更不是過中，故大過之後，受之以坎離之中。小過之後，受之以既濟未濟之中。君子以天下與世論，須是大過；以家與身論，須是小過。大過以剛大有餘為用，剛中之能事；小過以柔小有餘為用，柔中之能事。剛中又巽兌二柔之用，柔中又震艮二剛之用，都不是過中之過。又匪專以坎為剛中，離為柔中，故隨小大而皆亨。 象曰：「山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。」 吳草廬曰：恭以救傲，哀以救易，儉以救奢，救其過以補其不足，趣于平而已，所謂時中也。項氏曰：曰行曰喪曰用，皆見于動，以象震也。曰恭曰哀曰儉，皆當止之節，以象艮也。 初六、飛鳥以凶。象曰：「飛鳥以凶，不可如何也。」 陰不中正，上應九四，宜下而反上者也，凶決不可
救矣。 六二、過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君，臣不可過也。」 設欲上進，則必過九四之祖，遇六五之妣。然兩陰不相應，而六二陰柔中正，居于止體，故不復上及六五之君。但遇其九四之臣，以知九四雖臣，而實有德，決不可過故也。二與四同功而異位，故有相遇之理，太公避紂而遇文王，此爻似之。 九三、弗過防之，從或戕之，凶。象曰：「從或戕之，凶如何也？」 重剛不中，而應上六，如鳥身不能為主，反隨翼而高飛，既弗肯過防閑之，必有從而戕之者矣，其凶何如？ 九四、无咎，弗過遇之。往厲，必戒勿用，永貞。象曰：「弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。」 九三信其剛正，自以為无咎者也，乃弗防而致戕。九四居位不當，自知其有咎者也，乃周公許其无咎，何哉？蓋人惟自見有不足處，方能過于省察，堯舜其猶病諸。文王望道未見，孔子五十學易，伯玉寡過未能，皆此意耳。四與初應，故弗過而遇之。但
使初來聽命于四，則四為主而无咎。設使四往聽命于初，則初反為主，喜上而不喜下，初得凶，而四亦甚厲矣。故必戒而勿用，須是永守其不宜上宜下之貞，乃可長也。 六五、密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密雲不雨，已上也。」 陰柔不正，下无應與。雖為天下共主，膏澤不下于民，如雲自西郊，雖密不雨者焉。乃使九四之公，坐收下位羣賢，如弋彼在穴而不費力。蓋由六五之已上，違于不宜上宜下之貞故也，此如紂不能用太公反使文王取之。 上六、弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：「弗遇過之，巳亢也。」 下應九三，而陰居動體卦極，方與初六鼓翰奮飛，故弗遇九三，而竟過之，一切飛鳥皆悉離之，遺羣獨上身死羽落而後已。其凶也，蓋天擊之，故曰災眚。其災也，實自取之，故曰已亢。桀紂亡國，亦僅失其不宜上宜下之貞所致而已，豈有他哉。設肯行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，何以至此？
既濟，亨小，利貞，初吉終亂。 君子之于事也，恭以濟傲，哀以濟易，儉以濟奢，凡事適得其中，則无不濟者矣。无不濟故亨，不惟在大，而亦及小，蓋无所不亨者也。然安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，乃萬古之正理。試觀舟不覆于龍門，而覆于溝渠；馬不蹶于羊腸，而蹶于平地，豈謂溝渠平地反險于龍門羊腸哉？禍每生于不測，患莫甚于无備故也，故必利貞以持之。不然，方其初得既濟，皆以為吉，終必以此致亂，不可救矣。如水得火濟而可飲可用，然設不為之防閑，則火炎而水枯，水決而火滅，不反至于兩傷乎。 彖曰：「既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。」 小者尚亨，則大者不待言矣。六十四卦，惟此卦剛柔皆當其位，故貞。六二柔得其中，為離之主。以此濟水，水方成用，故初吉。然設以為既无不濟，便可終止，則必致水決火滅，火炎水枯之亂，或任其火燼水竭，故曰其道窮也。 象曰：「水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。」 方其既濟，似未有患，患必隨至，故君子深思而豫
防，即彖所謂利貞者也。說統云，體火上之水以制火而防其溢，體水下之火以濟水而防其烈。 初九、曳其輪，濡其尾，无咎。象曰：「曳其輪，義无咎也。」 六爻皆思患豫防之旨也。既濟則初已濟矣，輪猶曳而若欲行，尾猶濡而若欲渡，无事不忘有事，防之于初，則不至于終亂，故義无咎。 六二、婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得，以中道也。」 九五陽剛中正而居君位，二以陰柔中正應之，必有小人欲為離間而竊其茀者，二得中道，故安然不尋逐之。惟勿逐乃七日自得，逐則失中道而弗得矣。勿逐二字，即思患豫防之妙。 九三、高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之，憊也。」 以重剛居明極，高宗伐鬼方之象也。然且三年克之，困憊甚矣。况剛明未必如高宗者乎！况可用小人以窮兵黷武殃民賊國乎！奈何不思患而豫防之也。 六四、繻有衣袽，終日戒。象曰：「終日戒，有所疑也。」 美帛曰繻，敝絮曰袽，繻必轉而為袽，可无戒乎？潘雪松云：「四居三之後，離明盡而坎月方升時也。在
三已稱日昃之離，在四何可忘終日之戒。」蕅益曰：「疑即是思患豫防之思。」 九五、東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：「東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。」 離東坎西，下卦盡離明之用以致濟，猶如殺牛，九五以坎中剛正之實德而享受之，曾不費力，猶如禴祭。蓋雖有其德，苟无其時，不能致此。雖有其時，苟无實德，亦不能致此也。而思患豫防之旨，則在以誠不以物中見之。 上六、濡其首，厲。象曰：「濡其首厲，何可久也。」 以陰柔居險之極，在濟之終，所謂終止則亂，不能思患豫防者也。如渡水而濡其首，不亦危乎？
未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，无攸利。 既有既濟，必有未濟，以物本不可窮盡故也。既有未濟，必當既濟，以先之既濟，原從未濟而濟故也。是以有亨道焉，然未濟而欲求濟，須老成，須決斷，須首尾一致。倘如小狐之汔濟而濡其尾，則无所利矣。 彖曰：「未濟亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也；濡其尾
无攸利，不續終也；雖不當位，剛柔應也。」 六五之柔得中，所謂老成決斷，而能首尾一致者也。未出中，言尚未出險中，此時正賴老成決斷之才識。首尾一致之精神，而可不續終如小狐乎。然雖不當位，而剛柔相應，則是未濟所可以可亨之由。 象曰：「火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。」 物之性不可不辨，方之宜不可不居，故君子必慎之也。如火性炎上，水性潤下，此物之不可不辨者也。炎上而又居于上，不已亢乎，是宜居下以濟水，潤下而又居于下，將安底乎。是宜居上以濟火，此方之不可不居者也。如水能制火，亦能滅火；火能濟水，亦能竭水。又水火皆能養人，亦皆能殺人，以例一切諸物无不皆然。辨之可弗詳明，居之可弗斟酌耶。 初六、濡其尾，吝。象曰：「濡其尾，亦不知極也。」 陰柔居下，无濟世才，將終于不濟而可羞矣。豈知時勢已極，固易為力者哉。 九二、曳其輪。貞吉。象曰：「九二貞吉，中以行正也。」 剛而不過，以此曳輪而行，得濟時之正道者也。由
其在中，故能行正，可見中與正不是二理。 六三、未濟征凶，利涉大川。象曰：「未濟征凶，位不當也。」 陰不中正，才德俱劣，故往必得凶，然時則將出險矣。若能乘舟以涉大川，不徒自恃其力，則險可濟也。 九四、貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：「貞吉悔亡，志行也。」 剛而不過，如日方升，得濟時之德之才之位者也。故貞吉而悔亡，于以震其大明之用，伐彼幽闇鬼方，三年功成，必有賞于大國矣。濟時本隱居所求之志，今得行之。 六五、貞吉无悔，君子之光，有孚吉。象曰：「君子之光，其暉吉也。」 柔中離主以居天位，本得其正，本无有悔，此君子之光也。又虛己以孚九二，而其暉交映，天下仰之，吉可知矣。 上九、有孚于飲酒，无咎，濡其首，有孚失是。象曰：「飲酒濡首，亦不知節也。」 六五之有孚吉，天下已既濟矣。故上九守其成，而有孚于飲酒，乃與民同樂，无咎之道也。然君子之
于天下也，安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，苟一任享太平樂，而无競業惕厲之心，如飲酒而濡其首，吾信其必失今日此樂，以彼不知節故。節者，如天地之四時必不可過，亦謂之極，初六柔疑太過，故云亦不知極。上九剛信太過，故云亦不知節。知極知節，則未濟者得濟，已濟者可長保矣。 周易禪解卷第七 |
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