| 周易禪解 | |
| 周易禪解卷第二∼第四 | |
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周易禪解卷第二 北天目道人蕅益智旭著 上經之二
屯、元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。 乾坤始立，震一索而得男，為動、為雷；坎再索而得男，為陷、為險、為雲、為雨，乃萬物始生之時，出而未申之象也。始則必亨，始或不正，則終于不正矣，故元亨而利于正焉。此元亨利貞，即乾坤之元亨利貞也。乾坤全體太極，則屯亦全體太極也。而或謂
乾坤二卦大，餘卦小，不亦惑乎。夫世既屯矣，儻務往以求功，祇益其亂。唯隨地建侯，俾人人各歸其主，各安其生，則天下不難平定耳。楊慈湖曰：理屯如理絲，固自有其緒。建侯，其理之緒也。佛法釋者，有一劫初成之屯，有一世初生之屯，有一事初難之屯，有一念初動之屯。初成、初生、初難，姑置弗論，一念初動之屯，今當說之。蓋乾坤二卦，表妙明明妙之性覺，性覺必明，妄為明覺，所謂真如不守自性。無明初動，動則必至因明立所而生妄能，成異立同，紛然難起，故名為屯。然不因妄動，何有修德？故曰无明動而種智生，妄想興而涅槃現，此所以元亨而利貞也。但一念初生，既為流轉根本，故勿用有所往；有所往，則是順无明而背法性矣。惟利即于此處用智慧深觀察之，名為建侯。若以智慧觀察，則知念无生相，而當下得太平矣，觀心妙訣孰過于此。 彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。 乾坤立而剛柔交，一索得震為雷，再索得坎為雨，非難生乎。由動故大亨，由在險中故宜貞。夫雷雨 ~ 之動，本天地所以生成萬物。然方其盈滿交作時，則天運尚自草亂昧暝，諸侯之建，本聖王所以安撫萬民。然方其初建，又豈可遽謂寧貼哉？佛法釋者：无明初動為剛，因明立所為柔，既有能所，便為三種相續之因，是難生也。然此一念妄動，既是流轉初門，又即還滅關竅，惟視其所動何如耳。當此際也，三細方生，六麤頓具，故為雷雨滿盈天造草昧之象，宜急以妙觀察智重重推簡，不可坐在滅相无明窠臼之中。蓋凡做功夫人，若見雜念暫時不起，便妄認為得力，不知滅是生之窟宅，故不可守此境界，還須推破之也。 象曰：「雲雷屯，君子以經綸。」 在器界，則有雲雷以生草木；在君子，則有經綸以自新新民。約新民論經綸，古人言之詳矣。約自新論經綸者，豎觀此心不在過現未來，出入无時，名為經。橫觀此心不在內外中間，莫知其鄉，名為綸也。佛法釋者：迷于妙明明妙真性，一念无明動相即為雷，所現晦昧境界之相即為雲，從此便有三種相續，名之為屯。然善修圓頓止觀者，只須就路還家，當知一念動相即了因智慧性，其境界相即 ~ 緣因福德性。于此緣了二因，豎論三止三觀名經，橫論十界百界千如名綸也，此是第一觀不思議境。 初九、磐桓，利居貞，利建侯。 有君德而无君位，故磐桓而利居貞，其德既盛，可為民牧，故利建侯以濟屯也。佛法釋者：一念初動，一動便覺，不隨動轉，名為磐桓。所謂不遠之復，乃善于修證者也。由其正慧為主，故如頓悟法門。 象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。 磐桓不進，似无意于救世。然斯世決非強往求功者所能救，則居貞乃所以行正耳。世之屯也，由上下之情隔絕。今能以貴下賤，故雖不希望為侯，而大得民心，不得不建之矣。佛法釋者：不隨生死流，乃其隨順法性流而行于正者也。雖復頓悟法性之貴，又能不廢事功之賤，所謂以中道妙觀徧入因緣事境，故正助法門並得成就，而大得民。 六二、屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。 柔德中正，上應九五，乃乘初九得民之侯，故邅如班如而不能進也。初本非寇，而二視之則以為寇 ~ 矣。吾豈與寇為婚媾哉！寧守貞而不字，至于十年之久，乃能字于正應耳。吳幼清曰：「二三四在坤為數十，過坤十數，則逢五正應而許嫁矣。」佛法釋者：此如從次第禪門修證功夫，蓋以六居二，本是中正定法，但不能頓超，必備歷觀練熏修諸禪方見佛性，故為十年乃字。 象曰：「六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。」 乘剛故自成難，非初九難之也。數窮時極，乃反于常，明其不失女子之貞。佛法釋者：乘剛即是煩惱障重，故非次第深修諸禪，不足以斷惑而反歸法性之常。 六三、即鹿无虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。 欲取天下，須得賢才，譬如逐鹿須藉虞人，六三自既不中不正，又无應與，以此濟屯，屯不可濟，徒取羞耳。佛法釋者：欲修禪定，須假智慧，自无正智，又无明師良友，瞎鍊盲修，則墮坑落壍不待言矣。君子知幾，寧捨蒲團之功，訪求知識為妙。若自信自恃，一味盲往，必為无聞比丘，反招墮落之吝。 象曰：「即鹿无虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。」 堯舜揖讓，固是有天下而不與；湯武征誅，亦是萬 ~ 不得已，為救斯民，非富天下。今六三不中不正，居下之上，假言濟屯，實貪富貴，故曰以從禽也。從禽已非聖賢安世之心，况无無應與，安得不吝且窮哉。佛法釋者：貪著味禪，名為從禽，本无菩提大志願故。 六四、乘馬班如，求婚媾往，吉无不利。 柔而得正，居坎之下，近于九五，進退不能自決，故乘馬而班如也。夫五雖君位，不能以貴下賤，方屯其膏。初九得民于下，實我正應，奈何不急往乎？故以吉无不利策之。佛法釋者：六四正而不中，以此定法而修，則其路迂遠難進，惟求初九之明師良友以往，則吉无不利矣。 象曰：「求而往，明也。」 佛法釋者：不恃禪定功夫，而求智慧師友，此真有決擇之明者也。 九五、屯其膏，小貞吉，大貞凶。 屯難之世，惟以貴下賤，乃能得民。今尊居正位，專應六二，膏澤何由普及乎！夫小者患不貞一，大者患不廣博，故在二則吉，在五則凶也。佛法釋者：中正之慧固可斷惑，由其早取正位，則墮聲聞闢支 ~ 佛地。所以四弘膏澤不復能下于民，在小乘則速出生死而吉，在大乘則違遠菩提而凶。 象曰：「屯其膏，施未光也。」 非无小施，特不合于大道耳。 上六、乘馬班如，泣血漣如。 以陰居陰，處險之上，當屯之終，三非其應，五不足歸。而初九又甚相遠，進退无據，將安歸哉。佛法釋者：一味修于禪定，而无慧以濟之。雖高居三界之頂，不免窮空輪轉之殃，決不能斷惑出生死。故乘馬班如，八萬大劫，仍落空亡，故泣血漣如。 象曰：泣血漣如，何可長也。 佛法釋者：八萬大劫，究竟亦是无常。
蒙、亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。 再索得坎，既為險為水，三索得艮，復為止為山，遇險而止，水涵于山，皆蒙昧未開發之象也。蒙雖有蔽于物，物豈能蔽性哉？故亨，但發蒙之道，不可以我求蒙，必待童蒙求我。求者誠，則告之必達；求者瀆，則告者亦瀆矣。瀆豈發蒙之正耶！不憤不啟，不 ~ 悱不發，孔子真善于訓蒙者也。佛法釋者：夫心不動則已，動必有險，遇險必止，止則有反本還源之機，蒙所以有亨道也。蒙而欲亨，須賴明師良友。故凡為師友者，雖念念以教育成就為懷，然須待其求我，方成機感。又必初筮則告，方顯法之尊重。其所以告之者，又必契理契機而貞，然後可使人人為聖為佛矣。 彖曰：「蒙、山下有險，險而止。蒙、蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也；再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也；蒙以養正，聖功也。 山下有險，即是遇。險而止，故名為蒙。蒙之所以可亨者，由有能亨人之師，善以時中行教故也。雖有善教，必待童蒙求我者，彼有感通之志然後可應，如水清方可印月也。初筮即告者，以剛而得中，故應不失機也。瀆則不告者，非是恐其瀆我，正恐瀆蒙而有損无益也。及其蒙時，即以正道養之。此聖人教化之功，令彼亦得成聖者也。 象曰：「山下出泉。蒙，君子以果行育德。」 溪澗不能畱，故為果行之象；盈科而後進，故為育德之象。自既果行育德，便可為師作範矣。佛法釋 ~ 者：此依不思議境而發真正菩提心也。菩提之心不可沮壞，如泉之必行；四弘廣被，如泉之潤物。 初六、發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。 以九二上九二陽為師道，以餘四陰爻為弟子。初六以陰居下，厥蒙雖甚，而居陽位。又近九二，故有可發之機。夫蒙昧既甚，須用折伏法門，故利用刑人，所謂扑作教刑也。然既說桎梏之後，當羞愧懲艾而不出，若遽有所往，則吝矣。 象曰：「利用刑人，以正法也。」 以正法而扑作教刑，豈瞋打之謂哉？ 九二、包蒙吉納婦吉，子克家。 以九居二，知及之，仁能守之，師之德也。蘇眉山曰：童蒙若无能為，然容之則足為助，拒之則所喪多矣。明不可以无蒙，猶子不可以无婦，子而无婦，不能家矣。佛法釋者：定慧平等，自利已成，故可以包容覆育羣蒙而吉。以此教授羣蒙修行妙定，名納婦吉，定能生慧，慧能紹隆佛種，為子克家。婦是定，子是慧也。 象曰：子克家，剛柔接也。 明納婦而云子克家者，以定必發慧，慧必與定平 ~ 等，而非偏也。 六三、勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。 以陰居陽，不中不正，乃駁雜之質，宜從上九正應處，求其擊蒙之大鉗錘，方可治病。今貪九二之包容慈攝，殆如女見金夫而失節者乎。佛法釋者：不中不正，則定慧俱劣，而居陽位，又是好弄小聰明者，且在坎體之上，機械已深。若使更修禪定，必于禪中發起利使邪見，利使一發，則善根斷盡矣。 象曰：「勿用取女，行不順也。」 行不順，故須惡辣鉗錘以煅鍊之，不可使其修定。 六四、困蒙吝。 陰爻皆蒙象也，初可發，三可擊，五可包。惟四絕无明師良友，則終于蒙而已，可恥孰甚焉。 象曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」 非實德之師友遠我，我自獨遠于師友耳，師友且奈之何哉。 六五、童蒙吉。 以六居五，雖大人而不失其赤子之心，故為童蒙而吉。蓋上親上九之嚴師，下應九二之良友故也。蘇眉山曰：「六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分， ~ 而自強于明，故教之曰童蒙吉。」 象曰：「童蒙之吉，順以巽也。」 學道之法，順則能入，設行不順，則入道无從矣。 上九、擊蒙，不利為寇，利禦寇。 陽居陰位，剛而不過，能以定慧之力，擊破蒙昧之關者也。然訓蒙之道，原无實法繫綴于人．所謂但有去翳法，別无與明法。若欲以我法授設，則是為寇；若應病與藥，為其解粘去縛，則是禦寇也。 象曰：「利用禦寇，上下順也。」 无實法繫綴于人，則三根普接，契理契機，故上下皆順。
需、有孚，光亨貞吉，利涉大川。 養蒙之法，不可欲速，類彼助苗，故必需其時節因緣。時節若到，其理自彰。但貴因真果正，故有孚則光亨而貞吉也。始雖云需，究竟能度生死大川，登于大般涅槃彼岸矣。 彖曰：「需、須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。」 ~ 險在前而知須，乃是剛健之德，不妄動以自陷耳，坎何嘗拒乾哉。且坎得乾之中爻，與乾合德。今九五位乎天位，素與乾孚，則乾之利涉，往必有功，可无疑矣。佛法釋者：譬如五百由旬險難惡道名險在前，智慧之力不被煩惱所陷，故終能度脫而不困窮。坎中一陽，本即乾體，喻煩惱險道之性本如來藏。以此不生不滅之性為本修因，則從始至終，无非稱性天行之位。從正因性，中中流入薩婆若海，故利涉大川，從凡至聖而有功也。 象曰：「雲上於天，需君子以飲食宴樂。」 果行育德之後，更无餘事，但飲食宴樂，任夫雲行雨施而已。佛法釋者：助道行行為飲，正道慧行為食。以稱性所起緣了二因莊嚴一性，如雲上于天之象，全性起修，全修在性，不藉劬勞肯綮修證，故名宴樂。此是善巧安心止觀，止觀不二，如飲食調適。 初九、需于郊，利用恆，無咎。 溫陵郭氏云：此如顏子之需。佛法釋者：理即位中，不足以言需，名字位中，且宜恆以聞熏之力資其慧性，未與煩惱魔軍相戰也。 象曰：「需于郊，不犯難行也。利用恆无咎，未失常也。」 九二、需于沙，小有言，終吉。 郭氏云：「此如孔子之需。佛法釋者：觀行位中，既已伏惑，則魔軍動矣，故小有言。」 象曰：「需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。」 九三、需于泥，致寇至。 郭氏云：「此如周公之需。」佛法釋者：相似位中，將渡生死大河，故有以致魔軍之來而後降之。」 ~ 象曰：「需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。」 災既在外，故主人不迷客不得便，但以願力使其來戰，以顯降魔成道之力，而三觀之功，敬而且慎，決无敗也。 六四、需于血，出自穴。 郭氏云：「此如文王之需。」佛法釋者：魔軍敗衂，超然從三界穴出而成正覺矣。 象曰：「需于血，順以聽也。」 未嘗用力降魔，止是慈心三昧之力，魔軍自退，而菩提自成耳。 九五、需于酒食，貞吉。 郭氏云：「此如帝堯館甥之需。」佛法釋者：魔界如即 ~ 佛界如，惟以定慧力莊嚴而度眾生，故為需于酒食。 象曰：「酒食貞吉，以中正也。」 上六、入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。 郭氏曰：「此如仁傑之結交五虎。」佛法釋者：不惟入佛境界，亦可入魔境界，還來三界，廣度眾生。觀三界依正因果諸法，无不現現成成，即是一心三觀，故常為三界不請之友，而三界眾生有敬之者必終吉也。 象曰：「不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。」 既同流三界，雖不當佛祖之位，而隨類可以度生。設眾生有不知而不敬者，亦與遠作得度因緣，而未大失也。
訟，有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。 天在上而水就下，上下之情不通，所以成訟。然坎本得乾中爻以為體，則迹雖違，而性未嘗非一也。惕中則復性而吉，終訟則違性而凶，利見大人，所以復性也。不利涉大川，誡其逐流而違性也。佛法釋者：夫善養蒙之道，以圓頓止觀需之而已。若煩 ~ 惱習強，不能无自訟之功。訟者，懺悔剋責，改過遷善之謂也。有信心而被煩惱惡業所障窒，當以慚愧自惕其中而吉。若悔之不已，无善方便，則成悔葢而終凶，宜見大人以決擇開發，斷除疑悔，不利涉于煩惱生死大川而終致陷沒也。 彖曰：「訟，上剛下險，險而健；訟，訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也；終凶，訟不可成也；利見大人，尚中正也；不利涉大川，入于淵也。」 剛而無險，則不必自訟；險而无剛，則不能自訟。今處煩惱險惡窟中，而慧性勇健，所以有自訟改過之心也。所謂有孚窒惕中吉者，以剛德來復于无過之體，僅取滅罪即止，不過悔以成葢也。所謂終凶者，悔箭入心，則成大失，故不可使其成也。所謂利見大人者，中正之德有以決疑而出罪也。所謂不利涉大川者，心垢未淨，而入生死海中，必至墮落而不出也。約觀心者：修慧行名見大人；修禪定名涉大川，需約无過之人，故可習定。訟約有過之人，習定則發魔事也。 象曰：「天與水違行。訟，君子以作事謀始。」 天亦太極，水亦太極，性本无違，天一生水，亦未嘗 ~ 違。而今隨虛妄相，則一上一下，其行相違，所謂意欲潔而偏染者也。祇因介爾一念不能慎始，致使從性所起煩惱，其習漸強而違于性，故君子必慎其獨，謹于一事一念之始，而不使其滋延難治，夫是之謂善于自訟者也。佛法釋者：是破法徧，謂四性簡責，知本无生。 初六、不永所事，小有言，終吉。 大凡善貴剛進，惡宜柔退，初六柔退。故為惡未成，改悔亦易，不過小有言而已，此如佛法中作法懺也。 象曰：「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。」 九二、不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。 剛而不正，不能自克以至于訟。然犯過既重，何能无損，但可逋逃，處于卑約，庶免災耳。此如佛法中，比丘犯戒，退作與學沙彌者也。 象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 佛法釋者：自既犯戒而居下流，欲以小小懺悔而復上位，罪必不滅，且亂法門矣。 六三、食舊德，貞厲終吉，或從王事，无成。 六三陰柔，不敢為惡，但謹守常規，小心翼翼，故得 ~ 終吉。然是硜硜之士，恐不足以成大事也。 象曰：「食舊德，從上吉也。」 自立則不能，附人則仍吉。所謂倚松之葛，上聳千尋也。佛法釋者：雖非大乘法門，若開權顯實，則彼所行亦即是菩薩道，故必從上乘圓頓之解方吉。 九四、不克訟，復即命，渝安貞，吉。 九四亦是不正之剛，故不能自克以至于訟。然居乾體，則改悔力強，故能復歸无過，而悟性命淵微之體，是則反常合道，猶佛法中因取相懺而悟无生者也。 象曰：「復即命，渝安貞，不失也。」 九五、訟元吉 剛健中正，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，乃至小罪，恆懷大懼而不敢犯，大善而吉之道也。佛法，則性業遮業，三千八萬，无不清淨者矣。 象曰：「訟元吉，以中正也。」 上九、或錫之鞶帶，終朝三褫之。 過極之剛，不中不正，數數犯過，數數改悔。就改悔處，薄有慚愧之衣，猶如鞶帶；就屢犯處，更无一日清淨，猶如三褫也。 ~ 象曰：「以訟受服，亦不足敬也。」 有過而改，名為慚愧，已不若无過之足敬矣。又何必至三褫而後為恥哉，此甚誡人不可輒犯過也。
師、貞、丈人吉、无咎。 夫能自訟，則不至于相訟矣。相訟而不得其平則亂，亂則必至于用師，勢之不得不然，亦撥亂之正道也。但兵凶戰危，非老成有德之丈人何以行之。佛法釋者：蒙而无過，則需以養之；蒙而有過，則訟以改之，但眾生煩惱過患无量，故對破法門亦復无量。无量對破之法名之為師，亦必以正治邪也。然須深知藥病因緣，應病與藥，猶如老將，善知方略，善知通塞，方可吉而无咎。不然，法不逗機，藥不治病，未有不反為害者也。 彖曰：「師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順。以此毒天下，而民從之。吉，又何咎矣。」 用眾以正，謂六五專任九二為將，統御羣陰，此王者之道也。兵者不得已而用之，猶藥治病，故名為毒天下。佛法釋者：師是眾多法門，貞是出世正印也。能以眾多法門正无量邪惑，則自利利他，可以 ~ 為法王而統治法界矣。剛中則定慧莊嚴，隨感而應。雖行于生死險道，而未嘗不順涅槃。以此圓頓妙藥，如毒鼓毒乳，毒于天下，而九界之民皆悉從之吉，又何咎矣。 象曰：「地中有水。師，君子以容民畜眾。」 地中有水，水載地也。君子之德猶如水，故能容陰民而畜坤眾，容民即所以畜眾，未有（片戈）民以養兵者也，為君將者奈何弗深思哉！佛法釋者：一切諸法中，悉有安樂性，亦悉具對治法，如地中有水之象。故君子了知八萬四千塵勞門，即是八萬四千法門，而不執一法，不廢一法也。此是善識通塞，如撫之則即民即兵，失之則為賊為寇。 初六、師出以律，否臧凶。 大司馬九伐之法名之為律，師出苟不以律，縱令徼幸成功，然其利近，其禍遠，其獲小，其喪大，故凶。孟子所謂一戰勝齊遂有南陽然且不可也。佛法釋者：初機對治之法，无過大小乘律，若違律制，則身口意皆悉不善而凶矣。 象曰：「師出以律，失律凶也。」 九二、在師中吉，无咎，王三錫命。 ~ 以大將才德，膺賢主專任，故但有吉而无咎也。陳旻昭曰：九二以一陽，而五陰皆為所用，不幾為權臣乎。故曰在師中吉，以見在朝則不可也。佛法釋者：有定之慧，徧用一切法門自治治他，故吉且无咎，而法王授記之矣。 象曰：「在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。」 自古未有无主于內，而大將能立功于外者，九二之吉，承六五之寵故也。為天下得人者謂之仁，故三錫命于賢將，即所以懷萬邦。佛法釋者：承天行而為聖行梵行等，所謂一心中五行，故為法王所寵，而授記，以廣化萬邦也。 六三、師或輿尸，凶。 不中不正，才弱志剛，每戰必敗，不言可知。佛法釋者：不知四悉因緣，而妄用對治，反致損傷自他慧命。 象曰：「師或輿尸，大无功也。」 六四、師左次，无咎。 雖柔弱而得正，不敢行險徼倖以自取敗，故无咎也。佛法釋者：此如宣律師不敢妄號大乘。 象曰：「左次无咎，未失常也。」 ~ 六五、田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。 柔中之主，當此用師之時，仗義執言以討有罪，固无過也。但恐其多疑，而不專任九二之長子，故誡以弟子輿尸，雖正亦凶。佛法釋者：田中有禽，妨害良禾，喻心有煩惱，妨害道芽也。利執言者，宜看經教以照了之也。然看經之法，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。若能深求經中義理，隨文入觀，則如長子帥師。若但著文字，不依實義，則如弟子輿尸，雖貞亦凶，此如今時教家。 象曰：「長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。」 上六、大君有命，開國承家，小人勿用。 方師之始，即以失律凶為誡矣。今師終定功，又誡小人勿用，夫小人必徼倖以取功者耳。蘇氏云：「聖人用師，其始不求苟勝，故其終可以正功。」佛法釋者：正當用對治時，或順治，或逆治。于通起塞，即塞成通，事非一概。今對治功畢，入第一義悉檀，將欲開國承家，設大小兩乘教法以化眾生，止用善法，不用惡法，儻不簡邪存正，簡愛見而示三印一印，則佛法與外道幾无辨矣。 象曰：「大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。」 ~
比、吉、原筮元永貞，无咎、不寧方來、後夫凶。 用師既畢，踐天位而天下歸之，名比，比未有不吉者也。然聖人用師之初心，但為救民于水火，非貪天下之富貴。今功成眾服，原須細自筮審，果與元初心相合而永貞，乃无咎耳。夫如是，則萬國歸化，而不寧方來，彼負固不服者，但自取其凶矣。佛法釋者：善用對破法門，則成佛作祖，九界歸依，名比。又觀心釋者，既知對破通塞，要須道品調適，七科三十七品相屬相連名比，仍須觀所修行，要與不生不滅本性相應，名原筮元永貞无咎。所謂圓四念處，全修在性者也。一切正勤根力等，无不次第相從，名不寧方來，一切愛見煩惱不順正法門者，則永被摧壞而凶矣。 彖曰：「比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。」 比則必吉，故非衍文，餘皆可知。佛法釋者：約人，則九界為下，順從佛界為輔。約法，則行行為下，順從慧行為輔。剛中，故能全性起修，全修在性。上下應者：約人，則十界同稟道化。約法，則七科皆會圓慧 ~ 也。其道窮者：約人，則魔外不順佛化而墮落。約法，則愛見不順正法而被簡也。 象曰：「地上有水，比，先王以建萬國親諸侯。」 建萬國親諸侯，即所謂開國承家者也。佛法釋者：地如境諦，水如觀慧；地如寂光，水如三土差別，皆比之象也。約化他，則建三土剎網，令諸菩薩轉相傳化。約觀心，則立陰界入等一切境以為發起觀慧之地，觀慧名諸侯也。此是道品調適，謂七科三十七品相比无間。 初六、有孚比之，无咎，有孚盈缶，終來有他吉。 柔順之民，率先歸附，有孚而无咎矣。下賤之位，雖如缶器，而居陽位，有君子之德焉。故為有孚盈缶，將來必得徵庸，有他吉也。約佛法者：初六如人道，六二如欲天，六三如魔天，六四如禪天，九五如佛為法王，上六如无想及非非想天。今人道易趣菩提，故有他吉。約觀心者：初六如藏教法門，六二如通教法門，六三如愛見法門，六四如別教法門，九五如圓教真正法門，上六如撥无因果邪空法門。今藏教正因緣境，開之即是妙諦，故有他吉。 象曰：「比之初六，有他吉也。」 ~ 六二、比之自內，貞吉。 柔順中正之臣，上應陽剛中正之君，中心比之，故正而吉也。佛法釋者：欲天有福，亦復有慧，但須內修深定。又通教界內巧度，與圓教全事即理相同，但須以內通外。 象曰：「比之自內，不自失也。」 六三、比之匪人。 不中不正，居下之上，又无陽剛師友以諫諍之，故曰比之匪人。佛法釋者：魔波旬无一念之善，又愛見決不與佛法相應。 象曰：比之匪人，不亦傷乎。 六四、外比之，貞吉。 柔而得正，近于聖君，吉之道也，但非其應，故名外比，誡之以貞。佛法釋者：色界具諸禪定，但須發菩提心，外修一切差別智門。又別教為界外拙度，宜以圓融正觀接之。 象曰：「外比于賢，以從上也。」 九五既有賢德，又居君位，四外比之，理所當然，亦分所當然矣。 九五、顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。 ~ 陽剛中正，為天下之共主，故名顯比，而聖人初无意于要結人心也。如成湯于四面之網解其三面，任彼禽獸驅走，雖失前禽，邑人亦知王意而不警誡，此所謂有天下而不與，吉之道也。佛法釋者：法王出世，如果日當空，名顯比，三輪施化。又初中後三語誘度，又令種熟脫三世得益，名王用三驅。于无緣人善用大捨三昧，即諸佛弟子，亦不強化无緣之人，名失前禽邑人不誡。觀心釋者：實慧開發，如赫日麗天，名顯比，一心三觀。又轉接會前三教，名王用三驅，覺意三昧。隨起隨觀，不怕念起，只怕覺遲，一覺則歸于正念，不以前念之非介懷，名失前禽邑人不誡。 象曰：「顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。」 上六、比之无首，凶。 陰柔无德，反據聖主之上，眾叛親離，不足以為人首矣。佛法釋者：窮空輪轉，不能見佛聞法，假饒八萬劫，不免落空亡。觀心釋者：豁達空，撥因果，自謂毗盧頂上行，悟得威音王那畔又那畔，實不與真實宗乘相應，業識茫茫，无本可據，生死到來，便如 ~ 落湯螃蟹也。 象曰「：比之无首，无所終也。」 從屯至此六卦，皆有坎焉。坎得乾之中爻，蓋中道妙慧也，其德為陷為險。夫煩惱大海，與薩婆若海，豈真有二性哉。且從古及今，无不生于憂患，死于安樂，故四諦以苦居初。佛稱八苦為師，苦則悚惕而不安；悚惕不安，則煩惱海動，而種智現前矣。聖人序卦之旨，不亦甚深也與。
小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。 畜阻滯也，又讀如蓄，養也。遇阻滯之境，不怨不尤，惟自養以消之，故亨，然不可求速效也。約世法，則如垂衣裳而天下治，有苗弗格；約佛法，則如大集會中魔王未順；約觀心，則如道品調適之後，无始事障偏強，阻滯觀慧，不能克證。然聖人御世，不忌頑民，如來化度，不嫌魔侶。觀心勝進，豈畏夙障，譬諸拳石，不礙車輪。又譬鐘擊則鳴，刀磨則利；豬揩金山，益其光彩；霜雪相加，松柏增秀，故亨也。然當此時雖不足畏，亦不可輕于取功，須如密雲不雨自我西郊，直俟陰陽之和而後雨耳。蓋凡雲起于 ~ 東者易雨，起于西者難雨。今不貴取功之易，而貴奏效之遲也。楊慈湖曰：畜有包畜之義，故云畜君何尤。此卦六四以柔得近君之位，而上下諸陽皆應之，是以小畜大，以臣畜君，故曰小畜。其理亦通，其六爻皆約臣畜君說亦妙。陳旻昭曰：小畜者，以臣畜君，如文王之畜紂也。亨者，冀紂改過自新，望之之辭也。密雲不雨自我西郊者，言祇因自我西郊故不能雨，怨己之德不能格君，乃自責之辭。猶所云：臣罪當誅，天王聖明也。六四則是出羑里時，九五則是三分天下有二以服事殷之時，上九則是武王伐紂之時，故施已行而既雨。然以臣伐君，冒萬古不韙之名，故曰君子征凶。 彖曰：「小畜，柔得位，而上下應之。曰小畜，健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。」 既畜矣，而云小者，以在我之柔德既正，又有上下之剛應之，所以一切外難不足擾我鎮定剛決之德，反藉此以小自養也。健則无物慾之邪，巽則无躁動之失，剛中則慧與定俱，故其志得行而亨也。雲雖密而尚往，則修德不妨益進，自西郊而施未行，則取效不可欲速。 ~ 象曰：「風行天上，小畜，君子以懿文德。」 鼓萬物者莫妙于風，懿文德，猶所謂遠人不服，則修文德以來之。舞千羽于兩階而有苗格，即是其驗，故曰君子之德風也。觀心，則徧用事六度等對治助開，名懿文德。 初九、復自道，何其咎，吉。象曰：「復自道，其義吉也。」 九二、牽復，吉。象曰：「牽復在中，亦不自失也。」 九三、輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目，不能正室也。」 六四、有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚惕出，上合志也。」 九五、有孚孿如，富以其鄰。象曰：「有孚孿如，不獨富也。」 上九、既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：「既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。」 時當小畜，六爻皆有修文德以來遠人之任者也。初九剛而得正，克己復禮，天下歸之，故吉。九二剛中，與初同復，故亦得吉。九三過剛不中，恃力服人，人偏不服，故輿說輻而不能行。尚不可以齊家，况可服遠人乎！六四柔而得正，能用上賢以成其功，故惕出而無咎。九五陽剛中正，化被无疆，故能富以其鄰。上九剛而不過，又居小畜之終，如密雲之久而既雨，遠近皆得安處太平。此乃懿尚文德，至 ~ 于積滿故能如此。然在彼臣婦，宜守貞而時時自危，不可恃君有優容之德而失其分，世道至此，如月幾望，可謂圓滿无缺矣。其在君子，更不宜窮兵黷武以取凶也。○佛法觀心釋者：修正道時，或有事障力強，須用對治助開。雖用助開，仍以正道觀慧為主。初九正智力強，故事障不能為害，而復自道。九二定慧得中，故能化彼事障反為我助而不自失。九三恃其乾慧，故為事障所礙，而定慧兩傷。六四善用正定以發巧慧，故血去而惕出。九五中正妙慧，體障即德，故能富以其鄰。上九定慧平等，故事障釋然解脫，如既雨既處而修德有功。夫事障因對助而排脫，必有一番輕安境界現前，名之為婦，而此輕安不可味著，味著則生上慢，自謂上同極聖，為月幾望。若信此以往，則反成大妄語之凶矣，可不戒乎。
履虎尾，不咥人亨。 約世道，則頑民既格，上下定而為履，以說應乾，故不咥人。約佛法，則魔王歸順，化道行而可履，以慈攝暴，故不咥人。約觀心，則對治之後，須明識次位。 ~ 而成真造實履，觀心即佛，如履虎尾，不起上慢，如不咥人亨也。 彖曰：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。」 履之道莫善于柔，柔能勝剛，弱能勝強。故善履者，雖履虎尾，亦不咥人。不善履者，雖履平地，猶傷其足。此卦以說應乾，說即柔順之謂。臣有柔順之德，乃能使彼剛健之主，中正光明，履帝位而不疚，否則不免于夬履貞厲矣。佛法釋者：以定發慧，以修合性，以始覺而欲上契本覺，以凡學聖，皆名為柔履剛。得法喜名說，悟理性名應乾；不起上慢，進趣正位，則能以修合性，處于法王尊位如九五也。 象曰：「上天下澤履，君子以辯上下，定民志。」 佛法釋者：深知即而常六，道不浪階，是為辯上下，定民志。 初九、素履，往无咎。象曰：「素履之往，獨行願也。」 此如伯夷叔齊之履。佛法釋者：以正慧力，深知无位次之位次，以此而往，則不起上慢矣。 九二、履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。 ~ 此如柳下惠、蘧伯玉之履。佛法釋者：中道定慧進趣佛果，而不自滿足，潛修密證，不求人知，故吉。 六三、眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。象曰：「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」 此如項羽、董卓之履。佛法釋者：知性德而不知修德，如眇其一目；尚慧行而不尚行行，如跛其一足。自謂能視，而實不見正法身也；自謂能履，而實不能到彼岸也。高談佛性，反被佛性二字所害，本是鹵莽武人，妄稱祖師，其不至于墮地獄者鮮矣。問：「六三為悅之主，彖辭讚其應乾而亨，爻胡貶之甚也？」答：「彖約兌之全體而言，爻約六三不與初二相合，自信自任而言。」 九四、履虎尾，愬愬終吉。象曰：「愬愬終吉，志行也。」 此如周公吐握勤勞之履。佛法釋者：定慧相濟，雖未即證中道，然有進而无退矣。 九五、夬履貞厲。象曰：「夬履貞厲，位正當也。」 此如湯武反身之履，亦如堯舜危微允執之履。或云：「此是誡辭，恐其為漢武也。須虛心以應柔悅之臣，乃不疚而光明耳。」佛法釋者：剛健中正，決定證
于佛性。從此增道損生，出沒化物，不取涅槃以自安穩矣。 上九、視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉在上，大有慶也。」 此如堯舜既薦舜禹于天，舜禹攝政，堯舜端拱无為之履。佛法釋者：果徹因源，萬善圓滿，復吾本有之性，稱吾發覺初心，故大吉也。 周易禪解卷第二 ~ 周易禪解卷第三 北天目道人蕅益智旭著 上經之三
泰，小往大來，吉亨。 夫為下者每難于上達，而為上者每難于下交。今小往而達于上，大來而交于下，此所以為泰而吉亨也。約世道，則上下分定之後，情得相通，而天下泰寧。約佛法，則化道已行，而法門通泰。約觀心，則深明六即，不起上慢，而修證可期，又是安忍強輭 ~ 二魔，則魔退而道亨也。強輭二魔不能為患是小往，忍力成就是大來。 彖曰：「泰、小往大來。吉亨、則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」 約四時則如春，天地之氣交而萬物咸通。約世道如初治，上下之情交而志同為善。約體質，則內陽而外陰，陽剛為主。約德性，則內健而外順，无私合理。約取捨，則內君子而外小人，見賢思齊，見惡自省。故君子道長，則六爻皆有君子之道；小人道消，則六爻皆有保泰防否之功也。佛法釋者：若得小往大來，則性德之天與修德之地相交，而萬行俱通也。向上玄悟與向下操履相交，而解行不分作兩橛也。內具陽剛之德，而外示陰柔之忍；內具健行不息之力，而外有隨順世間方便；內合佛道之君子，而外同流于九界之小人，能化九界俱成佛界。故君子道長而小人道消也。 象曰：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 佛法釋者：天地之道，即性具定慧。天地之宜，即定 ~ 慧有適用之宜。財成輔相，即以修裨性也。左右民者，不被強輭二魔所壞，則能用此二魔為侍者也。 初九、拔茅茹，以其彙，征吉。象曰：「拔茅征吉，志在外也。」 陽剛之德，當泰之初，豈應終其身于下位哉？連彼同類以進，志不在于身家，故可保天下之終泰矣。 九二、包荒，用馮河。不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒，得尚于中行，以光大也。」 剛中而應六五，此得時行道之賢臣也。故宜休休有容，荒而无用者包之，有才能馮河者用之，遐者亦不遺之。勿但以二陽為朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。 九三、无平不陂，无往不復，艱貞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不復，天地際也。」 世固未有久泰而不否者，顧所以持之者何如耳。九三剛正，故能艱貞而有福，挽迴此天地之際。 六四、翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：「翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。」 柔正之德，處泰已過中之時，雖无致治真實才力，而賴有同志以防禍亂，則不約而相信，故猶可保持此泰也。俞玉吾曰：「泰之時，三陰陽皆應，上下交 ~ 而志同，不獨二五也。乾之初爻，即拔茅連茹以上交。四為坤之初爻，亦翩然連類而下交。三交乎上，既勿恤其孚。故四交于下，亦不戒以孚。上下一心，陰陽調和，此大道為公之盛，所以為泰。季彭己曰：失實，言三陰從陽而不為主也。陽實則能為主，陰虛則但順承乎陽而已，不有其富之義也。中心願者，言其出于本心也。 六五、帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉，中以行願也。」 柔中居尊，下應九二，虛心用賢，而不以君道自專，如帝乙歸妹，盡其婦道而順乎夫子。夫如是，則賢人樂為之用，而泰可永保矣。 上六、城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：「城復于隍，其命亂也。」 泰極必否，時勢固然，陰柔又无撥亂之才，故誡以勿復用師。上既失權，下必擅命，故有自邑告命者，邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣。然上六祇是无才，而以陰居陰，仍得其正，非是全无德也。但遇此時勢，故命亂而出自邑人耳。 約佛法釋六爻者，夫欲安忍強輭二魔，須藉定慧 ~ 之力。初九剛正，故內魔既降，外魔亦伏，似拔茅而連彙。九二剛中，故外魔既化，內魔不起，尚中行而光大。九三過剛，故須艱貞，方得无咎，以其本是正慧，必能取定，故為天地相際。六四正定孚于正慧，故雖不富而能以鄰，知魔无實，則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧，故能即魔界為佛界，具足福慧二種莊嚴。如帝乙歸妹而有祉元吉，上六守其劣定，故魔發而成亂。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。 約世道，則承平日久，君民逸德，而氣運衰頹。約佛法，則化道流行，出家者多，而有漏法起。約觀心，則安忍二魔之後，得相似證，每每起于似道法愛而不前進。若起法愛，則非出世正忍正智法門。故為匪人，而不利君子貞，以其背大乘道，退墮權小境界故也。 彖曰：「否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交。而萬物不通也，上下不交，而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。 ~ 佛法釋者：若起似道法愛，則修德不合性德之天，而萬行俱不通也。向上不與向下合一，而不能從寂光垂三土之邦國也。內證陰柔順忍，而置陽剛佛性于分外，內同二乘之小人，而置佛果君子于分外，自不成佛，不能化他成佛，故小人道長，君子道消也。強輭二魔，人每畏懼，故泰傳極慶快之辭以安慰之，令无退怯。順道法愛，人每貪戀，故否傳極嗟歎之辭以警策之，令无取著。 象曰：「天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。」 佛法釋者：觀此順道法愛，猶如險坑之難，而不取其味，是謂不可榮以祿也。 初六、拔茅茹，以其彙，貞吉亨。象曰：「拔茅貞吉，志在君也。」 六爻皆有救否之任，皆論救否之方，不可以下三爻為匪人也。初六柔順而居陽位，且有同志可以相濟，故拔茅連彙而吉亨。但時當否初，尤宜思患豫防，故誡以貞也。 六二、包承，小人吉，大人否亨。象曰：「大人否亨，不亂羣也。」 柔順中正，上應九五陽剛中正之君，惟以仁慈培 ~ 植人心，挽迴天運，故小人得其包承而吉。然在六二大人分中，見天下之未平，心猶否塞不安，不安乃可以致亨，而非小人所能亂矣。 六三、包羞。象曰：「包羞，位不當也。」 以陰居陽在下之上，內剛外柔。苟可以救否者，无不為之，豈顧小名小節。諺云：「包羞忍恥是男兒。」時位使然，何損于坤順之德哉？易因曰：「此正處否之法，所謂唾面自乾，褫裘縱博者也。」 九四、有命无咎，疇離祉。象曰：「有命无咎，志行也。」 剛而不正，以居上位，宜有咎也。但當否極泰來之時，又得疇類共離于祉，故救否之志得行。離者，附麗也。 九五、休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。象曰：「大人之吉，位正當也。」 陽剛中正，居于君位，下應柔順中正之臣，故可以休否而吉。然患每伏于未然，亂每生于所忽。故必念念安不忘危，存不忘亡，治不忘亂。如繫物于苞桑之上，使其堅不可拔，此非大人，其孰能之。 上九、傾否，先否後喜。象曰：「否終則傾，何可長也。」 剛不中正，居卦之外，先有否也。但否終則傾，決无 ~ 長否之理，故得後有喜耳。 佛法釋者：順道法愛，非陽剛智德不能拔之。初六法愛未深，而居陽位，若能從此一拔，則一切俱拔。故勉以貞則吉亨，勸其志在于君，君即指法身實證也。六二法愛漸深，故小人則吉，大人正宜于此作否塞想，乃得進道而亨。六三法愛最深，又具小慧，妄認似道為真，故名包羞。九四剛而不正，雖暫起法愛，終能自拔而志行。九五剛健中正，故直入正位而吉，然尚有四十一品无明未斷，所以位位皆不肯住，名其亡其亡，從此心心流入薩婆若海，證念不退，名繫于苞桑。上九陽居陰位，始亦未免法愛，後則智慧力強，故能傾之。
同人，于野亨，利涉大川，利君子貞。 約世道，則傾否必與人同心協力。約佛法，則因犯結制之後，同法者同受持。約觀心，則既離順道法愛，初入同生性，上合諸佛慈力，下同眾生悲仰，故曰同人。蘇眉山曰：野者，无求之地，立于无求之地，則凡從我者皆誠同也。彼非誠同，而能從我于野哉，同人而不得其誠同，可謂同人乎？故天與火同 ~ 人，物之能同于天者蓋寡矣。天非同于物，非求不同于物也。立乎上，而能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠同而可以涉川也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。觀心釋者，野是三界之外，又寂光无障礙境也。既出生死，宜還涉生死大川以度眾生，惟以佛知佛見示悟眾生，名為利君子貞。 彖曰：「同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。」（蘇眉山曰：「此專言二。」）同人曰：「同人于野亨。（蘇眉山曰：「此言五也，故別之。）」利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。 觀心釋者：本在凡夫，未證法身，名之為柔。今得入正位，得證中道，遂與諸佛法身乾健之體相應，故曰同人，此直以同證佛性為同人也。既證佛體，必行佛德以度眾生，名為乾行。文明以健，中正而應，如日月麗天，清水則影自印現，乃君子之正也。惟君子已斷无明，得法身中道，應本具二十五王三昧，故能通天下之志，而下合一切眾生，與諸眾生同悲仰耳。 ~ 象曰：「天與火，同人，君子以類族辨物。」 不有其異，安顯其同，使異者不失其為異，則同乃得安于大同矣。佛法釋者：如天之與火，同而不同，不同而同。十法界各有其族，各為一物。而惟是一心，一心具足十界。十界互具，便有百界千如之異。而百界千如究竟元只一心，此同而不同不同而同之極致也。 初九、同人于門，无咎。象曰：「出門同人，又誰咎也。」 同人之道，宜公而不宜私，初九剛正，上无繫應，出門則可以至于野矣，故无咎。 六二、同人于宗，吝。象曰：「同人于宗，吝道也。」 六二得位得中以應乎乾，卦之所以為同人者也。然以陰柔不能遠達，恐其近暱于初九九三之宗，則吝矣。 九三、伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：「伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。」 夫二應于五，非九三所得強同也。三乃妄冀其同，故伏戎以邀之，升高陵以伺之。然九五陽剛中正，名義俱順，豈九三非理之剛所能敵哉？其，即指三。高陵指五，五遠于三，如高陵也。 ~ 九四、乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。」 離象為墉，四亦妄冀同于六二，故欲乘九三之墉以下攻之。但以義揆，知必取困，故能反則而弗攻耳。 九五、同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：「同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。」 六二陰柔中正，為離之主，應于九五。此所謂不同而同，乃其誠同者也。誠同而為三四所隔，能弗號咷而用大師相克哉。中，故與二相契，而不疑其跡。直，故號咷用師而不以為諱。鄭孩如曰：「大師之克，非克三四也，克吾心之三四也。私意一起于中，君子隔九閽矣。甚矣，克己之難也。非用大師，其將能乎。」楊誠齋曰：「師莫大于君心，而兵革為小。」 上九、同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊，志未得也。」 蘇眉山曰：「无所苟同，故无悔。莫與共立，故志未得。」觀心釋者：六爻皆重明欲證同人之功夫也。夫欲證入同人法性，須藉定慧之力。又復不可以有心求，不可以无心得。所謂時節若到，其理自彰，此修心者勿忘勿助之要訣也。初九正慧現前，不勞功 ~ 力，便能出生死門。六二雖有正定，慧力太微，未免被禪所牽，不出三界舊宗。九三偏用其慧，雖云得正，而居離之上，毫无定水所資，故如升于高陵，而為頂墮菩薩，三歲不興。九四定慧均調，始雖有期必之心，後乃知期必之不能合道，卒以无心契入而吉。九五剛健中正，而定力不足，雖見佛性，而不了了。所以先須具修眾行，積集菩提資糧，藉萬善之力，而後開發正道。蓋是直緣中道佛性，以為迴出二諦之外，所以先號咷而後笑也。上九定慧雖復平等，而居乾體之上，僅取涅槃空證，不能入廛垂手，故志未得。
大有，元亨。 約世道，則同心傾否之後，富有四海。約佛法，則結戒說戒之後，化道大行。約觀心，則證入同體法性之後，功德智慧以自莊嚴，皆元亨之道也。 彖曰：「大有，柔得尊位。大中，而上下應之。曰大有，其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。」 佛法釋者：從凡夫地直入佛果尊位，證于統一切法之中道，而十界皆應順之，名為大有。剛健文明， ~ 聖行梵行皆已成也。應乎天而時行，證一心中五行，以天行為體，而起嬰兒行病行之用也。 象曰：「火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。」 佛法釋者：修惡須斷盡，修善須滿足，方是隨順法性第一義天之休命也。休命者，十界皆是性具性造，但九界為咎，佛界為休；九界為逆，佛界為順。 初九、无交害，匪咎，艱則无咎。象曰：「大有初九，无交害也。」 夫有大者，患其多交而致害也，艱則終亦如初矣。 九二、大車以載，有攸往，无咎。象曰：「大車以載，積中不敗也。」 大車，謂六五虛而能容也。雖有能容之聖君，然非九二積中之賢臣以應之，何能无敗。 九三、公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子。小人害也。」 剛正而居大臣之位，可通于聖君矣。豈小人所能哉！ 九四、匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭无咎，明辯晰也。」 彭，盛也、壯也。九四剛而不過，又居離體，明辯晰而匪彭，可以事聖君矣。 ~ 六五、厥孚交如，威如吉。象曰：「厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。」 柔中居尊，專信九二，而天下信之，不怒而民威于鈇銊，不俟安排造作以為威也。蘇眉山曰：「以其无備，知其有餘也。夫備生于不足，不足之形現于外則威削。」 上九、自天祐之，吉，无不利。象曰：「大有上吉，自天祐也。」 蘇眉山曰：曰祐、曰吉，曰无不利，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，豈真无說也哉？蓋其所以致福者遠矣。孔子曰：天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之吉无不利，信也、順也、尚賢也。此三者，皆六五之德也。易而无備，六五之順也。厥孚交如，六五之信也。羣陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾，我之能履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉！故曰聖人无功，神人无名。 約佛法釋六爻，又有二義：一約果後垂化、二約秉教進修。一約果後垂化者：初九垂形四惡趣中，而不染四趣煩惱。但是大悲，與民同患，故无交害而恆艱。九二垂形人道，能以大乘廣度一切，故有攸 ~ 往而不敗。九三現行天道，不染諸天欲樂，及與禪定，故非小人所能。設小人而入天趣，未有不被欲樂禪定所害者也。九四現二乘相，故匪其彭。不與二乘同取涅槃偏證，故明辯晰，言有大乘智慧辯才也。六五現菩薩相，應攝受者而攝受之，故厥孚交如；應折伏者而折伏之，故威如吉。信以發志，是接引善根眾生；易而无備，是折伏惡機眾生也。上九現如來形，故自天祐之吉无不利，所謂依第一義天，亦現為天人師也。二約秉教進修者：初九秉增上戒學，故不與煩惱相交。九二秉增上心學，故于禪中具一切法而不敗。九三秉增上慧學，故能亨于天子。然此慧學，坐斷凡聖情解，掃空蕩有，每為惡取空者之所藉口，所以毫釐有差，天地懸隔，小人弗克用之，用則反為大害。九四秉通教法，但是大乘初門，故匪其彭。雖與二乘同觀无生，而不與二乘同證，故明辯晰。六五秉別教法，仰信中道，故厥孚交如，別修緣了，故威如而吉。上九秉圓教法，全性起修，全修在性，故自天祐之吉无不利。
謙亨，君子有終。 ~ 約世道，則地平天成，不自滿假。約佛化，則法道大行之後，仍等視眾生，先意問訊，不輕一切。約觀心，則圓滿菩提，歸无所得，凡此皆亨道也。君子以此而終如其始，可謂果徹因源矣。 彖曰：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行；天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙；鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。 儒則文王視民如傷，堯舜其猶病諸。佛則十種不可盡，我願不可盡。眾生度盡，方證菩提。地獄未空，不取滅度。所以世出世法，從來无有盈滿之日。苟有盈滿之心，則天虧之，地變之，鬼神害之，人惡之矣。以此謙德現形十界，則示居佛位之尊固有光，縱示居地獄之卑，亦无人能踰勝之也。 吳幼清曰：「謙者，尊崇他人以居己上，而己亦光顯，卑抑自己以居人下，而人亦不可踰越之，此君子之所以有終也。」 象曰：「地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。」 山過乎高，故多者裒之。地過乎卑，故寡者益之。趣得其平，皆所以為謙也。佛法釋者：裒佛果无邊功德之山，以益眾生之地，了知大地眾生皆具佛果 ~ 功德山王，稱物機宜，而平等施以佛樂，不令一人獨得滅度。 初六、謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：「謙謙君子，卑以自牧也。」 蘇眉山曰：此最處下，是謙之過也，是道也，无所用之，用于涉川而已。有大難，不深自屈折，則不足以致其用。牧者，養之以待用云爾。 六二、鳴謙，貞吉。象曰：「鳴謙貞吉，中心得也。」 蘇眉山曰：謙之所以為謙者，三也。其謙也以勞，故聞其風被其澤者，莫不相從于謙。六二其鄰也，上六其配也，故皆和之而鳴于謙。而六二又以陰處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎，故曰鳴謙貞吉，鳴以言其和于三，貞以見其出于性也。 九三、勞謙君子，有終吉。象曰：「勞謙君子，萬民服也。」 蘇眉山曰：勞，功也。艮之制在三，而三親以艮下坤，其謙至矣。勞而不伐，有功而不德，是得謙之全者也，故彖曰君子有終，而三亦云。 六四、无不利，撝謙。象曰：「无不利撝謙，不違則也。」 雖居九三勞謙之上，而柔順得正，故无不利而為撝謙。夫以謙撝謙，此真不違其則者也。 ~ 六五、不富以其鄰，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐征不服也。」 蘇眉山曰：直者：曲之矯也；謙者：驕之反也，皆非德之至也。故兩直不相容，兩謙不相使，九三以勞謙，而上下皆謙以應之。內則鳴謙，外則撝謙，其甚者則謙謙，相追于无窮，相益不已。則所謂裒多益寡稱物平施者，將使誰為之。若夫六五則不然，以為謙乎？則所據者剛也。以為驕乎？則所處者中也。惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五謙莫不為之使也。求其所以能使此五謙者而无所有，故曰不富以其鄰。至于侵伐而不害為謙，故曰利用侵伐。莫不為之用者，故曰无不利。蕅益曰：「征不服正是裒多名謙。」 上六、鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：「鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。」 蘇眉山曰：鳴謙一也，六二自得于心。而上六志未得者，以其所居非安于謙者也。特以其配之勞謙而強應焉，貌謙而實不至，則所服者寡矣。故雖有邑國，而猶叛之。夫實雖不足，而名在于謙，則叛者不利，叛者不利，則征者利矣。 ~ 佛法釋此六爻者，亦約二義：一約佛果八相、二約內外四眾。一約佛果八相者：初六即示現降神入胎，及初生相，久證无生，復示更生，故為卑以自牧。六二即示現出家，久度生死，自言為生死故出家，是為鳴謙。九三即示現降魔成道，久超魔界，證大菩提，而為眾生現此勞事，使觀者心服。六四即示現三七思惟，久已鑒機，而不違設化儀則。六五即示現轉大法輪，本无實法，皆是善巧權現，故為不富。能令十方諸佛同為証明，故為以鄰，破眾生三惑，令歸順于性具三德，故為利用侵伐。上六即示現滅度，以眾生機盡，應火云亡，為志未得，即以滅度而作佛事。令諸眾生未種善根者得種，已種者熟，已熟者脫，為征邑國也。二約內外四眾者：初六是沙彌小眾，故為卑以自牧。六二是守法比丘眾，故為鳴謙貞吉。九三是弘法比丘，宰任玄綱，故為勞謙君子。六四是外護人中優婆塞等，故恆謙讓一切出家大小乘眾而為撝謙，乃不違則。六五是護法欲界諸天，故能摧邪以顯正，而征不服。上六是色无色天，雖亦護正摧邪，而禪定中无瞋恚相，不能作大折伏法門，故志未得。 ~
豫，利建侯行師。 約世道，則聖德之君，以謙臨民，而上下胥悅。約佛化，則道法流行，而人天胥慶。約觀心，則證无相法，受无相之法樂也。世道既豫，不可忘于文事武備，故宜建侯以宣德化，行師以備不虞。道法既行，不可失于訓導警策，故宜建侯以主道化，行師以防弊端。自證法喜，不可不行化導，故宜建侯以攝受眾生，行師以折伏眾生也。又慧行如建侯，行行如行師；又生善如建侯，滅惡如行師。初得法喜樂者，皆應為之。 彖曰：「豫，剛應而志行，順以動。豫，豫順以動。故天地如之，而况建侯行師乎，天地以順動。故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉。 順以動，雖豫之德，實所以明保豫之道也。夫六十四卦皆時耳，時必有義，義則必大，何獨豫為然哉？豫則易于怠忽，故特言之。佛法釋者：惟順以動，故動而恆順。所謂稱性所起之修，全修還在性也，時義豈不大哉。 ~ 象曰；雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 佛法釋者：作樂，如經所謂梵唄詠歌，自然敷奏也。崇德，以修嚴性也。殷薦上帝，即名本源自性為上帝。祖考，謂過去諸佛也。 初六、鳴豫，凶。象曰：「初六鳴豫。志窮凶也。」 夫盛極必衰，樂極必苦，豫不可以不慎也。故六爻多設警策之辭，亦即彖中建侯行師之旨耳。初六上和九四而為豫，自无實德，志在恃人而已，能弗窮乎！ 六二、介于石，不終日，貞吉。象曰：「不終日貞吉，以中正也。」 蘇眉山曰：以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳于吾前，是以動靜如此之果也。介于石，果于靜也。不終日，果于動也，是故孔子以為知機也。 六三、盱豫，悔，遲有悔。象曰：「盱豫有悔。位不當也。」 六三亦无實德，上視四以為豫，急改悔之可也。若遲，則有悔矣，夫視人者豈能久哉？
九四、由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫大有得，志大行也。」 為豫之主，故名由豫。夫初與三與六，皆由我而為豫矣。二五各守其貞，慎勿疑之，不疑，則吾朋益固結也。 六五、貞疾，恆不死。象曰：「六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。」 二五皆得中，故皆不溺于豫而為貞也。但二遠于四，又得其正，故動靜不失其宜。五乘九四之剛，又不得正，安得不成疾乎，然猶愈于中喪其守而外求豫者也。 上六、冥豫，成有淪，无咎。象曰：「冥豫在上，何可長也。」 豫至于冥，時當息矣。勢至于成，必應變矣。因其變而通之，因其冥而息之，庶可以免咎耳。 佛法釋者：九四為代佛揚化之人，餘皆法門弟子也。初六不中不正，恃大人福庇，而忘修證之功，故凶。六二柔順中正，能于介爾心中，徹悟事造理具兩重三千，其理決定不可變易，頓悟頓觀，不俟終日之久。此善于修心，得其真正法門者也，故吉。六三亦不中正，但以近于嚴師，故雖盱豫，而稍知改
悔，但无決斷勇猛之心，故誡以悔遲則必有悔。九四為卦之主，定慧和平，自利利他，法皆成就，故朋堅信而志大行。六五柔質不正，反居明師良友之上，可謂病入膏盲，故名貞疾，但以居中，則一點信心猶在，善根不斷，故恆不死。上六柔而得正，處豫之終，未免沈空取證，但本有願力，亦不畢竟入于涅槃，終能迴小向大，而有渝无咎，死水不藏龍，故曰何可長也。若約位象人者：初六是破戒僧，六二是菩薩聖僧，六三是凡夫僧，九四是紹祖位人，六五是生年上座，上六是法性上座也。
隨，元亨，利貞，无咎。 約世道，則上下相悅，必相隨順。約佛化，則人天胥悅，受化者多。約觀心，則既得法喜，便能隨順諸法實相，皆元亨之道也。然必利于貞，乃得无咎。不然，將為蠱矣。 彖曰：「隨，剛來而下柔，動而說。隨，大亨貞无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。」 震為剛，兌為柔，今震反居兌下，故名剛來下柔也。內動外悅，與時偕行，故為天下隨時，猶儒者所謂
時習時中，亦佛法中所謂時節若到，其理自彰，機感相合，名為一時，故隨時之義稱大。 象曰：「澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。」 觀心釋者：既合本源自性，上同往古諸佛，則必冥乎三德祕藏而入大涅槃也。 初九、官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：「官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。」 官者：物之正主，九五為六二正主，則六二乃官物也。而陰柔不能遠達，乃變其節以隨初。初宜守正，不受其隨則吉。蓋交六二于門內，則得二而失五，不如交九五于門外，雖失二而有功，君子以為不失也。 六二、係小子，失丈夫。象曰：「係小子，弗兼與也。」 係初必失五，安有兩全者哉，所以為二誡也。 六三、係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：「係丈夫，志舍下也。」 四為丈夫，初為小子。三近于四，而遠于初，然皆非正應也。但從上則順，係近則固，故周公誡以居貞，而孔子贊其志。 九四、隨有獲，貞凶，有孚在道，以明何咎。象曰：「隨有獲， ~ p 其義凶也。有孚在道，明功也。」 六二欲往隨九五，必歷四而後至，四固可以獲之，獲則得罪于五而凶矣。惟深信隨之正道，則心迹可明而无咎，亦且同初九之有功也。 九五、孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉。位正中也。」 六二陰柔中正，五之嘉偶也。近于初而歷于四，迹甚可疑，九五陽剛中正，深信而不疑之，得二之心，亦得初與四之心而吉矣。 上六、拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：「拘係之，上窮也。」 陰柔得正，居隨之極，專信九五，而固結不解者也。故可亨于神明，然窮極而不足以有為矣。 佛法釋者：三陽皆為物所隨，故明隨機之義；三陰皆隨順乎陽，故明隨師之道。初九剛正居下，始似不欲利生者，故必有渝乃吉，出門乃為有功。九四剛而不正，又居上位，雖膺弘法之任，有似夾帶名利之心，故有獲而貞凶，惟須篤信出世正道，則心事終可明白。九五剛健中正，自利利他，故孚于嘉而吉。六二柔順中正，而无慧力，未免棄大取小。六三不中不正而有慧力，則能棄小從大。然雖云棄
小從大，豈可藐視小簡而不居貞哉？上六陰柔得正，亦无慧力，專修禪悅以自娛，乃必窮之道也。惟以此篤信之力，迴向西方，則萬修萬人去耳。
蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。 蠱者：器久不用而蟲生，人久宴溺而疾生，天下久安无為而弊生之謂也。約世道，則君臣悅隨，而无違弼吁咈之風，故成弊。約佛法，則天人胥悅舉世隨化。必有邪因出家者，貪圖利養，混入緇林，故成弊。約觀心究竟隨者，則示現病行而為蠱；約觀心初得小隨順者，既未斷惑，或起順道法愛，或于禪中發起夙習而為蠱。然治既為亂階，亂亦可以致治，故有元亨之理。但非發大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也。故須先甲三日以自新，後甲三日以丁寧，方可挽回積弊，而終保其善圖耳。 彖曰：「蠱，剛上而柔下，巽而止。蠱，蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始天行也。」 艮剛在上，止于上而无下濟之光，巽柔在下，安于下而无上行之德，上下互相偷安，惟以目前无事
為快，曾不知遠憂之漸釀也。惟知此積弊之漸，則能設拯救之方，而天下可治。然豈當袖手无為而聽其治哉？必須往有事如涉大川，又必體天行之有終有始然後可耳，世法佛法，垂化觀心，无不皆然。 象曰：「山下有風，蠱，君子以振民育德。」 振民如風，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智雙運之謂也。 初六、幹父之蠱，有子，考无咎厲，終吉。象曰：「幹父之蠱，意承考也。」 蠱非一日之故，必歷世而後見，故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始，壞猶未深，如有賢子，則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉，而幹蠱之道，但可以意承考，不可承考之事。 九二、幹母之蠱，不可貞。象曰：「幹母之蠱，得中道也。」 蘇眉山曰：「陰性安无事而惡有為，故母之蠱幹之尤難，正之則傷愛，不正則傷義，非九二不能任也。二以陽居陰，有剛之實，而无剛之迹，可以免矣。」 九三、幹父之蠱，小有悔，无大咎。象曰：「幹父之蠱，終无咎也。」
蘇眉山曰：「九三之德與二无異，特不知所以用之。二用之以陰，而三用之以陽，故小有悔而无大咎。」 六四、裕父之蠱，往見吝。象曰：「裕父之蠱，往未得也。」 陰柔无德，故能益父之蠱，裕，益也。 六五、幹父之蠱，用譽。象曰：「幹父用譽，承以德也。」 柔中得位，善于幹蠱，此以中興之德而承先緒者也。 上九、不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯，志可則也。」 下五爻皆在事內，如同室有鬬，故以父子明之。上爻獨在事外，如鄉鄰有鬬，故以王侯言之。尚志即是士之實事，可則即是廉頑起懦，高節即所以挽回斯世之蠱者也。 統論六爻：約世道，則初如賢士，二如文臣，三如賢將，四如便嬖近臣，五如賢王，六如夷齊之類。約佛化，則下三爻如外護，上三爻如內護，初六柔居下位，竭檀施之力以，承順三寶者也。九二剛中，以慈心法門屏翰正法者也。九三過剛，兼威折之用，護持佛教者也。六四柔正，但能自守，不能訓導于人。六五柔中，善能化導一切。上九行頭陀遠離行，似无意于化人。然佛法全賴此人以作榜樣，故志可
則也。約觀心，則初六本是定勝，為父之蠱，但居陽位，則仍有慧子，而无咎。然必精厲一番，方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝，為母之蠱，但居陰位，則仍有定。然所以取定者，為欲助慧而已，豈可終守此定哉？九三過剛不中，慧反成蠱，故小有悔。然出世救弊之要，終藉慧力，故无大咎。六四過于柔弱，不能發慧，以此而往，未免隨味禪生上慢，所以可羞。六五柔而得中，定有其慧，必能見道。上九慧有其定，頓入无功用道，故為不事王侯而高尚其事之象。所謂佛祖位中畱不住者，故志可則。
臨，元亨，利貞，至于八月有凶。 約世道，則幹蠱之後，可以臨民。約佛法，則弊端既革，化道復行。約觀心，則去其禪病，進斷諸惑，故元亨也。世法、佛法、觀心之法，始終須利于貞。若乘勢而不知返，直至八月，則盛極必衰，決有凶矣。八月為遯，與臨相反，謂不宜任其至于相反，而不早為防閑也。 彖曰：「臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。」
剛浸而長，故名為臨。說而順，剛中而應，故為大亨。以正與乾之元亨利貞同道，此乃性德之本然也。若一任其至于八月，而不早為防閑，則必有凶，以有長有消，乃自然之勢。惟以修合性者，乃能御天道，而不被天道所消長耳。 象曰：「澤上有地，臨，君子以教思无窮，容保民无疆。」 澤，謂四大海也。地以載物，海以載地，此无窮之容保也。佛法釋者：教思无窮猶如澤，故為三界大師。容保无疆猶如地，故為四生慈父。 初九、咸臨，貞吉。象曰：「咸臨貞吉，志行正也。」 約世道，則幹蠱貴剛勇，臨民貴仁柔。約佛法，則除弊宜威折，化導宜慈攝。約觀心，則去惡宜用慧力，入理宜用定力。初九剛浸而長，故為咸臨，恐其任剛過進，故誡以貞則吉。 九二、咸臨吉，无不利。象曰：「咸臨吉无不利，未順命也。」 二亦居陽剛浸長之勢，然此時尚宜靜守，不宜乘勢取進，故必吉乃无不利，若非吉便有不利矣。蓋乘勢取進，則未順于大亨以正之天命故也。 六三、甘臨，无攸利，既憂之，无咎。象曰：「甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。」
柔而志剛，味著取進，以臨為甘，而不知其无所利也。然既有柔德，又有慧性，必能反觀憂改，則无咎矣。 六四、至臨，无咎。象曰：「至臨无咎，位當也。」 佛法釋者：以正定而應初九之正慧，故為至臨。 六五、知臨，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜，行中之謂也。」 佛法釋者：有慧之定，而應九二有定之慧，此所謂王三昧也。中道統一切法，名為大君之宜。 上六、敦臨吉，无咎。象曰：「敦臨之吉，志在內也。」 柔順得正，居臨之終。如聖靈在天，默祐子孫臣民者矣。佛法釋者：妙定既深，自發真慧，了知心外无法，不于心外別求一法，故為志在內而志无咎。
觀，盥而不薦，有孚顒若。 約世道，則以德臨民，為民之所瞻仰。約佛法，則正化利物，舉世之所歸憑。約觀心，則進修斷惑，必假妙觀也。但使吾之精神意志，常如盥而不薦之時，則世法佛法，自利利他，皆有孚而顒然可尊仰矣。 彖曰：「大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖
人以神道設教，而天下服矣。」 陽剛在上，示天下以中正之德，順而不逆，巽而不忤，故如祭之盥手未薦物時，孚誠積于中，而形于外，不言而人自喻之也。聖而不可知之之謂神，天何言哉？四時行焉，不可測知，故名神道。聖人設為綱常禮樂之教，民皆由之，而莫知其所以然，獨非神道乎哉。神者，誠也。誠者，孚也。孚者，人之心也。人心本順本巽本中本正，以心印心，所以不假薦物而自服矣。 佛法釋大觀者，絕待妙觀也。在上者，高超九界也。順者，不與性相違也。巽者，徧于九界一切諸法也。中者，不墮生死涅槃二邊也。正者，雙照二諦，无減缺也。以觀天下者，十界所朝宗也。世法則臣民為下，佛法則九界為下，觀心則一切助道法門等為下。天之神道即是性德，性德具有常樂我淨四德而不忒，以神道設教，即為稱性圓教，故十界同歸服也。 象曰：「風行地上，觀，先王以省方觀民設教。」 佛法釋者：古佛省四土之方，觀十界之民，設八教之網以羅之，如風行地上，无不周徧也。
初六、童觀，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童觀，小人道也。」 陰柔居下，不能遠觀，故如童幼之无知也。小人如童幼，則不為惡。君子如童幼，則无以治國平天下矣。 六二、闚觀，利女貞。象曰：「闚觀女貞，亦可醜也。」 柔順中正以應九五，女之正位乎內，從內而觀者也，士則醜矣。 六三、觀我生進退。象曰：「觀我生進退，未失道也。」 進以行道，退以修道，能觀我生，則進退咸不失道。 六四、觀國之光，利用賓于王。象曰：「觀國之光，尚賓也。柔而得正，密邇聖君，无忝賓師之任矣。」 九五、觀我生，君子无咎。象曰：「觀我生，觀民也。」 修己以敬，萬方有罪，罪在朕躬，此君子之道也。 上九、觀其生，君子无咎。象曰：「觀其生，志未平也。」 處師保之位，天下誰不觀之，非君子能无咎乎？既為天下人所觀，則其為觀于天下之心，亦自不能稍懈，故志未平。 約佛法釋六爻者：初是外道，為童觀，有邪慧故。二是凡夫，為闚觀，耽味禪故。三是藏教之機，進為事
度，退為二乘。四是通教大乘初門，可以接入別圓，故利用賓于王。五是圓教之機，故觀我即是觀民。所謂心佛眾生三无差別。上是別教之機，以中道出二諦外，真如高居果頭，不達平等法性，故志未平。又約觀心釋六爻者：初是理即，如童无所知。二是名字即，如女无實慧。三是觀行即，但觀自心。四是相似即，鄰于真位。五是分證即，自利利他。六是究竟即，不取涅槃，徧觀法界眾生，示現病行，及嬰兒行。 周易禪解卷第三
周易禪解卷第四 北天目道人蕅益智旭著 上經之四
噬嗑，亨，利用獄。 約世道，則大觀在上，萬國朝宗。有不順者，噬而嗑之。舜伐有苗，禹戮防風之類是也。約佛法，則僧輪光顯之時，有犯戒者治之。約觀心，則妙觀現前，隨其所發煩惱業病魔禪慢見等境，即以妙觀治之，皆所謂亨而利用獄也。
彖曰：「頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。」 王道以正法養天下，佛法以正教養僧伽，觀心以妙慧養法身，皆頤之象也。頑民梗化而須治，比丘破戒而須治，止觀境發而須觀，皆有物之象也。剛柔分，則定慧平等。動而明，則振作而智照不昏。雷電合而章，則說默互資。雷如說法，電如入定放光也。二五皆柔，故柔得中，即中道妙定也。上行者，震有奮發之象，離有麗天之象，雖不當位者，六五以陰居陽，如未入菩薩正位之象。然觀行中定慧得所，故于所發之境，善用不思議觀以治之也。 象曰：「雷電噬嗑，先王以明罰勅法。」 明罰即所以勅法，如破境即所以顯德也。 初九、屨校滅趾，无咎。象曰：「屨校滅趾，不行也。」 夫噬嗑者，不論世法佛法，自噬噬他，皆須制之于早，不可釀至于深。又須得剛克柔克之宜，不可重輕失準。今初九在卦之下，其過未深，以陽居陽，又得其正。故但如屨校滅趾，即能懲惡不行而无咎也。滅趾，謂校掩其趾。 六二、噬膚滅鼻，无咎。象曰：「噬膚滅鼻，乘剛也。」
陰柔中正，其過易改，故如噬膚。下乘初九之剛，故如滅鼻。滅鼻，謂膚掩其鼻。 六三、噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰「遇毒，位不當也。」 在下之上，過漸深矣。以陰居陽，又有邪慧如毒，吝可知也。然當噬嗑之時，決不至于怙終，故得无咎。 九四、噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：「利艱貞吉，未光也。」 田獵射獸，矢鋒入骨而未拔出。今噬乾胏時，方乃得之，亦可畏矣，此喻積過已久也。然剛而不過，必能自克，故利于艱貞則吉。 六五、噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。象曰：「貞厲无咎，得當也。」 柔雖如肉，而過成已久，如肉已乾矣。賴有中德可貴，如得黃金，守此中德之貞，兢兢惕厲，庶可復于无過耳。 上九、何校滅耳，凶。象曰：「何校滅耳，聰不明也。」 過惡既盈，不可復救，如荷厚枷，掩滅其耳。蓋由聰聽不明，不知悔過遷善以至此也。 觀心釋者：初九境界一發，即以正慧治之，如滅趾而令其不行。六二境發未深，即以正定治之，所噬
雖不堅硬，未免打失巴鼻。六三境發漸甚，定慧又不純正，未免為境擾亂，但不至于墮落。九四境發夾雜善惡，定慧亦不純正，縱得小小法利，未證深法。六五純發善境，所得法利亦大，然猶未入正位，仍須貞厲乃得无咎。上九境發極深，似有定慧，實則不中不正，反取邪事而作聖解，永墮无聞之禍也。
賁，亨，小利有攸往。 約世道，則所噬既嗑之後，偃武修文。約佛法，則治罰惡僧之後，增設規約。約觀心，則境發觀成之後，定慧莊嚴，凡此皆亨道也。然世法佛法，當此之時，皆不必大有作為，但須小加整飭而已。 彖曰：「賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。」 賁則必亨，以其下卦本乾，而六二以柔來文之，則是質有其文，亦是慧有其定，故亨也。上卦本坤，而上九分剛以文之，則是文有其質，亦是定有其慧，故小利有攸往也。文質互資，定慧相濟，性德固然，
非屬強設，名為天文。體其有定之慧，寂而常照，為文明；體其有慧之定，照而常寂，為止。是謂以修合性，名為人文。性德則具造十界，故觀之可察時變，修德則十界全歸一心，故觀之可化成天下。 象曰：「山下有火，賁，君子以明庶政，无敢折獄。」 賁非折獄之時也，庶政苟明，則可以使民无訟矣。佛法釋者：山下有火，外止內明，故于三千性相之庶政，一一明之。了知一切法正一切法邪，終不妄于其中判斷一是一非，而生取捨情見，如无敢折獄也。 初九、賁其趾，舍車而徒。象曰：「舍車而徒，義弗乘也。」 卦雖以剛柔相文，得名為賁，而實非有事于矯飾也。故六爻皆取本色自賁，而終極于曰賁，正猶詩所謂素以為絢。蓋天下之真色，固莫有勝于白者。今初九抱德隱居，晚食以當肉，安步以當車，乃以義自賁者也。 六二、賁其須。象曰：「賁其須，與上興也。」 柔順中正，虛心以取益乎上下之賢，乃以師友自賁者也。 九三、賁如濡如，永貞吉。象曰：「永貞之吉，終莫之陵也。」
剛正而居明體之上，足以潤及于六二六四，而使之同為聖賢，乃以師道自賁者也。 六四、賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：「六四，當位疑也。匪寇婚媾，終无尤也。」 柔而得正，知白賁之可貴，故求賢无厭倦心，近則親乎九三，俯則應乎初九，仰則宗乎上九，无一非我明師良友，即六二六五，亦皆我同德相輔之朋，見賢思齊，見不賢而自省。安有寇哉！蓋由居上卦之下，則是上而能下，不敢自信自專，乃以虛心自賁者也。 六五、賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：「六五之吉，有喜也。」 柔中而有陽剛之志，能知道德之樂，而不以勢位自驕，視天位之尊與丘園等。如大禹之菲飲食，惡衣服，卑宮室，為束帛戔戔吝惜之象。實則吾无間然而終吉，蓋以盛德自賁者也。 上九、白賁，无咎。象曰：「白賁无咎，上得志也。」 以剛居艮止之極，又在卦終，而居陰位，則非過剛，年彌高，德彌邵，純淨无疵，如武公之盛德至善以自賁者也。
佛法釋者：初九以施自賁，六二以戒自賁，九三以忍自賁，六四以進自賁，六五以定自賁，上九以慧自賁。又初九為理賁，不以性德濫修德故。六二為名字賁，從此發心向上故。九三為觀行賁，不可暫忘故。六四為相似賁，不住法愛故。六五為分證賁，于三諦不漏失故。上九為究竟賁，復于本性，无纖瑕故。
剝，不利有攸往。 彖曰：「剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也，順而止之。觀象也君子尚消息盈虛，天行也。」 約世道，則偃武修文之後，人情侈樂，國家元氣必從此剝。約佛法，則規約繁興之後，真修必從此剝。約觀心有二義：一約得邊，則定慧莊嚴之後，皮膚脫盡，真實獨存，名之為剝。一約失邊，則世間相似定慧，能發世間辯才文彩，而于真修之要反受剝矣。約得別是一途，今且約失而論，則世出世法皆不利有攸往。所謂不利有攸往者，非謂坐聽其剝，正示挽回之妙用也。往必受剝，不往，則順而止之，所以挽回其消息盈虛之數，而合于天行也。
象曰：「山附于地，剝，上以厚下安宅。」 山附于地，所謂得乎丘民而為天子也。百姓足，君孰與不足？故厚下乃可安宅，此救剝之妙策也。觀心釋者：向上事，須從腳跟下會取，正是此意。 六爻約世道，則朝野无非陰柔小人，惟一君子高居塵外。約佛化，則在家出家，皆以名利相縻，惟一聖賢遠在蘭若。約觀心，則修善斷盡，惟一性善從來不斷。 初六、剝床以足，蔑貞凶。象曰：「剝床以足，以滅下也。」 床者所以棲身，剝床則身无所棲矣。初在最下，故如剝足，于世法為惡民，于佛法為惡伽藍民，于觀心為剝損戒足也。別約得者，是剝去四惡趣因；然設无四惡趣，則大悲无所緣境，故誡以蔑貞凶。 六二、剝床以辨，蔑貞凶。象曰：「剝床以辨，未有與也。」 于世法為惡臣，于佛法為惡檀越，于觀心為剝損禪定。无定，則散亂不能辨理，故未有與。別約得者，是剝去人天散善。然設无人天散善，則无以攝化眾生，故亦誡以蔑貞凶。 六三、剝之无咎。象曰：「剝之无咎，失上下也。」 于世法，為混迹小人之君子。于佛法，為有正見之
外護。于觀心，為剝損智慧。剝慧則不著于慧，故能因敗致功，坐斷兩頭而失上下。又別約得者：是剝去色无色界味禪暗定，故得无咎。 六四、剝床以膚，凶。象曰：「剝床以膚，切近災也。」 下卦如床，上卦如身。今剝及身膚，不可救矣。于世法為惡宰輔，于佛法為惡比丘，于觀心為剝无一切因果。別約得者，是剝去二乘入真法門。然設无真諦，則无以出生死而不染世間過患，故誡以切近于災，所謂毫釐有差，天地懸隔也。 六五、貫魚以宮人寵，无不利。象曰：「以宮人寵，終无尤也。」 于世法，為柔君以在君位，又居陽而得中，能師事上九高賢，挽回天下之亂，如文王之師呂尚。于佛法，為福德比丘作叢林主，率眾僧以師事聖賢。于觀心，為即修惡以達性惡，性惡融通，任運攝得佛地性善功德，故无不利。又別約得者，從空入假，剝二邊以歸中道，故須達中道統一切法。如貫魚以宮人寵，使法法皆成摩訶衍道，則无不利。 上九、碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：「君子得輿，民所載也。小人剝廬，不可用也。」
于世法為事外高賢，如呂尚箕子之類；于佛法為出世高流，人間福田，于觀心為性善終不可剝。故如碩果不食，君子悟之以成道，小人恃之而生濫聖之慢者也。別約得者，亦指性德從來不變不壞，能悟性德，則當下滿足一切佛法，故君子得輿。執性廢修，則墮落惡趣，故小人剝廬。
復，亨，出入无疾，朋來无咎，反復其道，七日來復，利有攸往。 約世道，則衰剝之後，必有明主中興而為復。約佛化，則淪替之後，必有聖賢應現，重振作之而為復。約觀心又二義：一者承上卦約失言之，剝而必復，如平旦之氣，好惡與人相近，又如調達得无根信也。二者承上卦約得言之，剝是蕩一切情執，復是立一切法體也。若依第三觀，則從假入空名剝，從空入假名復。若一心三觀，則以修脗性名剝，稱性垂化名復，復則必亨，陽剛之德為主，故出入可以无疾。以善化惡，故朋來可以无咎。一復便當使之永復，故反複其道。至于七日之久，則有始有終，可以自利利他而有攸往也。
彖曰：「復亨，剛反，動而以順行，是以出入无疾。朋來无咎，反複其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也，復其見天地之心乎。」 觀心釋者：佛性名為天地之心，雖闡提終不能斷，但被惡所覆而不能自見耳。苦海无邊，回頭是岸，一念菩提心，能動无邊生死大海。復之所以得亨者，以剛德稱性而發，遂有逆反生死之勢故也。此菩提心一動，則是順修。依此行去，則出入皆无疾，朋來皆无咎矣。然必反複其道七日來復者，體天行之健而為自強不息之功當如是也。充此一念菩提之心，則便利有攸往。以剛雖至微，而增長之勢已自不可禦也，故從此可以見吾本具之佛性矣。又出謂從空出假，入謂從假入空，既順中道法性，則不住生死，不住涅槃，而能遊戲于生死涅槃，故无疾也。朋謂九界性相，開九界之性相，咸成佛界性相，故无咎也。 象曰：「雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」 楊慈湖曰：「舜禹十有一月朔巡狩，但于冬至日則不行耳。」觀心釋者：復雖有剛長之勢，而利有攸往， ~ 然必靜以養其機。故觀行即佛之先王，既大悟藏性之至日，必關閉六根，脫粘內伏，暫止六度萬行商旅之事。但觀現前一念之心，而未可徧歷陰界入等諸境以省觀也。 初九、不遠復，无祇悔，元吉。象曰：「不遠之復，以修身也。」 此如顏子。約佛法者：正慧了了，頓見佛性，頓具諸行，所以元吉。如圓教初住，又約六度，即是般若正道。 六二、休復，吉。象曰：「休復之吉，以下仁也。」 此如曾子。約佛法者：正定得中，鄰真近聖，如圓教十信。又約六度，即是正定與慧相連。 六三、頻復，厲，无咎。象曰：「頻復之厲，義无咎也。」 此如子路。約佛法者：有定有慧，而不中正，故須先空次假後中，名為頻，復勤勞修證而得无咎。又約六度，即是精進勤策相續。 六四、中行獨復。象曰：「中行獨復，以從道也。」 此如蘧伯玉。約佛法者：正定而與初應，如通教利根接入于圓。又約六度，即是忍辱。由與初應，則生法二忍，便成第一義忍。 六五、敦復，无悔。象曰：「敦復无悔，中以自考也。」
此如周宣、漢文、宋仁。約佛法者：定慧調勻，亦且得中，但與陽太遠，故必斷惑證真之後，俟開顯而會入圓位，如藏通二乘。又約六度，即是持戒，雖遠于初，但自考三業无失，自然合理而得无悔。 上六、迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：「迷復之凶，反君道也。」 此如王安石、方孝孺等。生今反古，名為迷復，非昏迷不復之謂。約佛法者：不中不正，恃世間小定小慧以為極則，因復成迷，故不惟凶，且有災眚，若以此設化教人，必大敗法門，損如來之正法。至于十年而弗克征，以其似佛法而實非佛法，反于圓頓大乘之君道，如今世高談圓頓向上者是也。又約六度，即是布施，而遠于智慧，著相、著果報、起慢、起愛，亦能起見。故雖是善因，反招惡果，良由不達佛法之君道故耳。
无妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。 約世道，則中興之治，合于天道而无妄。約佛法，則中興之化，同于正法而无妄。約觀心，則復其本性，真窮惑盡而无妄，皆元亨而利于正者也。然世出
世法，自利利他，皆須深自省察，不可夾一念之邪，不可有一言一行之眚。儻內匪正而外有眚，則決不可行矣，聖人持滿之戒如此。 彖曰：「无妄，剛自外來，而為主于內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。」 震之初爻，全攬乾德為體，故曰自外來為主于內也。性德雖人人本具，然在迷情，反為分外。今從性起修，了知性德是我固有，故名為主于內。夫既稱性起修，必須事事隨順法性，儻三業未純，縱有妙悟，不可自利利他。既不合于性德，則十方諸佛不護念之，安能有所行哉。 象曰：「天下雷行，物與无妄，先王以茂對時，育萬物。」 佛法釋者：師子奮迅，三世益物，名茂對時，番番種熟脫，使三草二木任運增長而歸一實，名育萬物。 初九、无妄往吉。象曰：「无妄之往，得志也。」 彖云无妄之往，何之矣？乃指匪正有眚，出于无妄而往于妄也。此云无妄往吉，乃依此真誠无妄而往應一切事也。所以得志而吉。 六二、不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫，未富
也。」 田一歲曰菑，三歲曰畬，世未有不耕而穫，不菑而畬者。夫不耕不菑，此絕无望于穫畬者也。然能穫能畬，此何以致之乎？孔子云：「隱居以求其志，行義以達其道。」又云：「耕也餒在其中矣，學也祿在其中矣。」六二以陰柔中正，上應九五陽剛中正之君，惟以求志達道為心，而毫不以富貴利祿為念，乃利有攸往而不變其塞耳。 六三、无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：「行人得牛，邑人災也。」 不中不正，居震之上，此執无妄之理而成災者也。夫行人得牛，何乃執理而求償于邑人，豈非禍及无辜者乎？ 吳幼清曰：无妄之善有三：剛也、當位也、无應也。剛者，實也。當位者，正也。无應者，无私累也。諸爻或有其三，或有其二，或有其一。初九三皆全，其最善也。九五九四有其二，九五剛而中正，九四剛而无應，是其次也。六二上九有其一，六二中正，上九剛實，是又其次也。唯六三于三者咸无焉，而亦得為无妄，何也？下比中正之六二，上比剛實无私之九四。
譬如有人，在己雖无一善，而上有嚴師，下有良友，親近切磨，夾持薰染，亦不至于為惡，上六三之所以亦得為无妄也。 陳旻昭曰：世固有忠臣孝子，遇不得已之時勢，竟冒不忠不孝之名，而萬古不能自白者，因災而息其欲自陳白之妄心，是為无妄之災。如繫牛于邑，而行人得之，彼行人決不可查考，而邑人決无以自白。惟有吞聲忍氣，陪償其牛而已，忠臣孝子之蒙怨者亦復如是。 九四、可貞，无咎。象曰：「可貞无咎，固有之也。」 以陽居陰，不好剛以自任，蓋其德性然也。 九五、无妄之疾，勿藥有喜。象曰：「无妄之藥，不可試也。」 剛健中正，此无妄之至者也。夫立身于无過之地者，未免責人太過，所謂執藥反成病矣。故勿藥而有喜，蓋以己律人，則天下孰能從之。 上九、无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄之行，窮之災也。」 以陽居陰，雖非過剛，而居无妄之極，則是守常而不知變通者也。既无善權方便，其何以行之哉？ 佛法釋者：六爻皆悟无妄之理，而為修證者也。初九正慧直進，故現生克果而得志，六二正定治習。
故須于禪法不取不證，則可以借路還家。六三不中不正，雖有小小定慧能開示人，令其得道得果。如行人得牛，而自己反成減損，久滯凡地，如邑人之災。九四慧而有定，自利有餘，乃是達其性具定慧，非是修而後有。九五剛健中正，自利已圓，為眾生故，示現病行，豈更須對治之藥，即初心修觀亦復如是。一切境界无非性德，體障即德，无可對治也。上九不中不正，恃性德而不事修德，躬行多眚，何利之有？蓋由一味高談向上，以至于窮，故成災也。
大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。 畜，蓄積也，蓄積其无妄之道以養育天下者也。約世道，則中興之主，復于无妄之道，而厚蓄國家元氣。約佛化，則四依大士，復其正法之統，而深養法門龍象。約觀心，則從迷得悟，復于无妄之性，而廣積菩提資糧，皆所謂大畜也。世出世法，弘化進修，皆必以正為利。以物我同養為公，以歷境練心為要，故不家食吉，而利涉大川也。 彖曰：「大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢，能
止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。」 乾之剛健艮之篤實，皆有輝光之義焉。以此日新其德，則蓄積深厚廣大，故名大畜。然所謂利貞不家食吉，利涉大川者，非是性外別立修德，乃稱性所起之修，全修在性者也。試觀乾德之剛，上行居卦之終，而六五能尊尚之，且卦體外止內健，豈非本性大正之道乎？六五以柔中之德，上則養賢師以風天下，下則養賢士以儲國用，豈非不家食吉之正道乎？且以柔中之德，應九二天德之剛，剛柔相濟，何遠不通，豈非利涉大川之正道乎？ 象曰：「天在山中，大畜，君子以多識前言往行以畜其德。」 一山之中具有天之全體，一念心中具攝十世古今，攬五時八教之前言，該六度萬德之往行，以成我自心之德，以此自畜，即以此畜天下矣。 吳幼清曰：識，謂記之于心，德大于前言往行，猶天之大于山也。以外之所聞所見，而涵養其中至大之德，猶山在外，而藏畜至大之天于中也。前言往行，象山中寶藏之多，德象天之大。 初九、有厲，利己。象曰：「有厲利己，不犯災也。」
六爻皆具剛健篤實輝光之義，而自新新民者也。初九陽剛在下，正宜隱居求志，故有惕厲之功，而先利自己，己利既成，任運可以利人。若己躬下事未辦，而先欲度人，則犯災矣。 九二、輿說輹。象曰：「輿說輹，中无尤也。」 剛而得中，專修定慧，似无意于得時行道者，然自利正是利他之本，故中无尤。 九三、良馬逐，利艱貞，曰閑輿衞，利有攸往。象曰：「利有攸往，上合志也。」 剛而得正，居乾之上，不患不能度生也。患其欲速喜進，失于防閑耳，故必利于艱貞，閑其輿衞，乃利攸往。亦以上有六四之良友，六五之賢君，上九之明師，與之合志，必能互相警勵，故可往也。 六四、童牛之牿，元吉。象曰：「六四元吉，有喜也。」 柔而得正，下則應初九剛正之良友。親九三剛正之畏友，上則近六五柔中之聖君，過端未形，而潛消默化，如童牛未角，先施以牿，更无牴觸之患。以此自養，以此為天下式，大善而吉，悅而且樂者矣。 六五、豶豕之牙，吉。象曰：「六五之吉，有慶也。」 豶，犗也，犗則不暴，而牙仍堅利也。柔得中位，尊上
賢而應下乾。性德既无偏頗，所養又復周足，自利成就，可以君臨天下。舉天下之善惡眾庶，无不入吾陶冶，故如豶豕之牙。 上九、何天之衢，亨。象曰：「何天之衢，道大行也。」 以剛柔相濟之德，當聖君師保之任，隱居所求之志。至此大行无壅，蓋不啻行于天衢也。
頤，貞吉，觀頤，自求口實。 約世道，則畜德以養天下。約佛化，則畜德以利羣生。約觀心，則菩提資糧既積，而長養聖胎也。自利利他，皆正則吉，皆須視從來聖賢之所為頤者何如，皆須自視其所以為口實者何如。 彖曰：「頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。」 養正則吉，明養而非正，正而不養，皆非吉道也。不觀聖賢之所養，則无以取法思齊；不觀自養之口實，則无以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養，即能普養萬物；聖人養賢輔成己德，即可以及萬民，誰謂養正之外別有利人之方。故正自養
時，即全具位育功能而稱大也。 象曰：「山下有雷，頤，君子以慎言語節飲食。」 言語飲食，皆動之象也。慎之節之，不失其止也。故知養正莫善于知止。 初九、舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：「觀我朵頤，亦不足貴也。」 陽剛為自養養他之具，知止為自養養他之貞，初九陽剛足以自養，如靈龜服氣，可不求食，而居動體。上應六四，觀彼口實，反為朵頤，失其貴而凶矣。此如躁進之君子，于佛法中，則如乾慧外凡，不宜利物。 六二、顛頤，拂經，于丘頤，征凶。象曰：「六二征凶，行失類也。」 以上養下，乃理之常，六二陰柔，反藉初九之養，拂其經矣。又居動體，恐或不肯自安，將求頤于六五之丘。五雖與二為應，然亦陰柔，不能自養，何能養人。征則徒得凶耳，兩陰无相濟之功，故為失類。此如无用之庸臣，于佛法中，則如時證盲禪，進退失措。 六三、拂頤，貞凶，十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用，道
大悖也。」 陰柔不能自養，又不中正，以居動極，拂于頤矣。雖有上九正應，何能救之，終于无用而已。此如邪僻之宰官，于佛法中，則如六羣亂眾，大失軌範。 六四、顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：「顛頤之吉，上施光也。」 陰柔得正，而居止體，雖无養具，得養之貞者也。下應初九，賴其養以自養養人，此如休休有容之大臣，吉之道也。初方觀我而朵頤，我隨其視之耽耽，欲之逐逐，以禮而優待之。在初則不足貴，在我則養賢以及萬民，可謂上施光矣。於佛法中，則如賢良營事，善為外護。 六五、拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：「居貞之吉，順以從上也。」 陰柔无養人之具，空居君位，故名拂經。居止之中，順從上九，此亦養賢以及萬民，為得其正者也。但可處常，不可處變，宜守成，不宜創業耳。此如虛己之賢君，于佛法中，則如柔和同行，互相勉（最又+力）。 上九、由頤，厲吉，利涉大川。象曰：「由頤厲吉，大有慶也。」 以陽剛居止極，卦之所以為頤者此也。此如望隆
之師保，可以拯濟天下者矣。于佛法中，則如證道教授，宰任玄綱。
大過，棟撓，利有攸往，亨。 約世道，則賢君以道養天下，而治平日久。約佛化，則四依以道化羣生，而佛法大行。約觀心，則功夫勝進而將破无明也。夫治平既久，則亂階必萌，所宜防微杜漸。化道既盛，則有漏易生，所宜陳規立矩。功夫既進，則无明將破，所宜善巧用心也。 彖曰：「大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨，大過之時大矣哉。」 大者既過，所以必當思患豫防。初上皆弱，所以剛中，不宜恃勢令撓。剛雖過而得中，又以巽順而悅行之，所以猶有挽回匡濟之術，乃得亨也。永保无虞亦在此時，盛極忽衰亦在此時，其關係豈不大哉。 象曰：「澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世无悶。」 澤本養木，而反滅木，大過之象也。惟以獨立不懼遯世无悶之力持之，庶學有本而養有素，可以砥柱中流耳。
初六、藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅，柔在下也。」 世法佛法，當大過時，皆以剛柔相濟為得，過剛過柔為失。今初六以柔居巽體之下，而在陽位，无功名富貴以累其心，唯庸德庸言下學上達以為其務者也。約佛法者，定有其慧，兼以戒德精嚴，故无咎。 九二、枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫女妻，過以相與也。」 剛而得中，又居陰位，陽得陰助，如枯楊生稊老夫女妻之象，蓋過于下賢者也。約佛法者：慧與定俱，如先見道，後修事禪，故无不利。 九三、棟撓，凶。象曰：「棟撓之凶，不可以有輔也。」 過剛不中，任其剛愎，以此自修，則德必敗；以此治世，則亂必生，故棟撓而凶。約佛法者：純用邪慧，故不可有輔。 九四、棟隆，吉，有它吝。象曰：「棟隆之吉，不撓乎下也。」 剛而不過，足以自立立人，但居悅體，恐其好大喜功而不安守，故誡以有它則吝。約佛法者：亦是慧與定俱，但恐夾雜名利之心，則自利利他未必究竟，故誡以有宅則吝。
九五、枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。象曰：「枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。」 雖云陽剛中正，然在大過之時，則是恃其聰明才智者也。享成平之樂，不知民事艱難，且不知下用賢臣，惟與上六陰柔无用之老臣相得，何能久哉？約佛法者：慧力太過，无禪定以持之，何能發生勝果？ 上六、過涉滅頂，凶，无咎。象曰：「過涉之凶，不可咎也。」 居過極之地，惟有柔正之德，而无濟難之才，故不免于凶，而實非其咎也。約佛法者：正定无慧，終為頂墮。
習坎，有孚，維心亨，行有尚。 約世道，則太平久而放逸生，放逸生而患難洊至。約佛法，則從化多而有漏起，有漏起而魔事必作。約觀心，則慧力勝而夙習動，夙習動而境發必強，皆習坎之象也。然世出世法，不患有重沓之險難，但患无出險之良圖，誠能如此卦之中實有孚，深信一切境界皆唯心所現，則亨而行有尚矣，又何險之不可濟哉？
彖曰：「習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也，天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。」 善觀心者，每即塞以成通，夫習坎雖云重險，然流而不盈，潮不失限，何非吾人修道之要術。所貴深信維心之亨，猶如坎卦之剛中一般，則以此而往，必有功矣。且險之名雖似不美，而險之義實未嘗不美，天不可升，天非險乎？山川丘陵，地不險乎？城池之險以守其國，王公何嘗不用險乎？惟在吾人善用險，而不為險所用，則以此治世，以此出世，以此觀心，无不可矣。 象曰：「水洊至，習坎，君子以常德行，習教事。」 常德行，即學而不厭也。習教事，即誨人不倦也。習坎之象，乃萬古聖賢心法，奚險之可畏哉。此正合台宗善識通塞，即塞成通之法，亦是巧用性惡法門。 初六、習坎，入于坎窞，凶。象曰：「習坎入坎，失道凶也。」 在險之時，不論自利利他，唯貴有孚而定慧相濟。今初六以陰居下，毫无孚信之德，乃汨沒于惡習
而不能自出者也。 九二、坎有險，求小得。象曰：「求小得，未出中也。」 剛中有孚，但居下卦，則夙習尚深，未能頓達聖境，僅可小得而已。 六三、來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「來之坎坎，終无功也。」 不中不正，柔而志剛，自謂出險，不知前險之正來。此如邪見增上慢人，故終无功。 六四、樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終无咎。象曰：「樽酒簋貳，剛柔際也。」 柔而得正，與九五之中正剛德相與。所謂因定發慧，正出險之妙道也。正觀如酒，助道如簋，誠朴如缶，方便道如牖，從此可發真而无咎矣。 九五、坎不盈，祇既平，无咎。象曰：「坎不盈，中未大也。」 陽剛中正，已得出世真慧現前，如坎之不盈，而風恬浪靜也。但初破无明，餘惑未盡，故中未大，此勉其速趣極聖而已。 上六、繫用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：「上六失道，凶三歲也。」 陰居險極，有定无慧，如凡外癡定，極至非想，終不
脫三界繫縛，而見取既深，猶如寘于叢棘，永不得免離也。
離，利貞亨，畜牝牛吉。 火性无我，麗附草木而後可見，故名為離。約世道，則重險之時，必麗正法以御世。約佛法，則魔擾之時，必麗正教以除邪。約觀心，則境發之時，必麗正觀以銷陰，故皆利貞則亨也。牝牛柔順而多力，又能生育犢子，喻正定能生妙慧。 彖曰“「離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下，柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。」 如日月必麗天，如百榖草木必麗土，吾人重明智慧，亦必麗乎性德之正，則自利既成，便可以化天下矣。夫智慧光明，必依禪定而發，禪定又依理性而成。今六五六二，麗乎中正之位，故有亨道，如牝牛能生智慧犢子而吉也。吳幼清曰：「上卦為重明，下卦三爻皆麗乎正。」 象曰：「明兩作離，大人以繼明照于四方。」 明而又明，相續不息，自既克明其德，便足以照四
方矣。 初九、履錯然，敬之，无咎。象曰：「履錯之敬，以辟咎也。」 用觀之始，雖有正慧，而行履未純，常若錯然之象。惟兢兢業業，不敢自安，則德日進而習日除，可辟咎矣，豈俟咎之生而後除哉？ 六二、黃離，元吉。象曰：「黃離元吉，得中道也。」 中正妙定，稱性所成。以此照一切法，使一切法皆成中道，乃絕待圓融之妙止也。 九三、日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之離，何可久也。」 過用其慧而无定以濟之，有時歡喜太甚，則鼓缶而歌。有時憂慮太切，則大耋之嗟。悲歡亂其衷曲，乾慧不能自持，其退失也必矣。 九四、突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如，无無所容也。」 雖似有慧有定，而實不中不正，不能調適道品。故時或精進，則失于太速，而突如其來如。時或懈怠，則置諸罔覺，而焚如死如棄如也。夫進銳者退必速，其來既突，則決无所容矣。又何俟于焚死棄，而後知其非善終之道哉？
六五、出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：「六五之吉，離王公也。」 得中之定，能發實慧，進德固无疑矣。然堯舜其猶病諸，文王望道未見，伯玉寡過未能，孔子聖仁豈敢，從來聖賢之學皆如是也。 上九、王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。象曰：「王用出征，以正邦也。」 剛而不過，又居明極，自利已成，化他有術，人自歸慕而折首，非有醜惡而須伐也。身正則邦正，邦正，則六合歸心，重譯奉命矣。是之謂王用出征，豈以奮武揚威為出征哉。 周易禪解卷第四 |
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（坎下 艮上）
（坎下 乾上）
（坤下 坎上）
（兌下 乾上）
（坤下 乾上）
（乾下 離上）
（坤下 震上）
（巽下 艮上）
（坤下 巽上）
（離下 艮上）
（震下 坤上）
（乾下 艮上）
（巽下 兌上）
（離下 離上）