周易禪解序

蕅益子結冬於月臺，禪誦之餘，手持韋編而箋釋之。或問曰：「子所解者是易耶？」余應之曰：「然。」復有視而問曰：「子所解者非易耶？」余亦應之曰：「然。」又有視而問曰：「子所解者亦易亦非易耶？」余亦應之曰：「然。」有視而問曰：「子所解者非易非非易耶？」余亦應之曰：「然。」侍者聞而笑曰：「若是乎墮在四句中也。」余曰：「汝不聞四句皆不可說，有因緣故四句皆可說乎。因緣者，四悉檀也。人謂我釋子也，而亦通儒，能解易，則生歡喜焉。故謂是易者，吾然之，世界悉檀也。或謂我釋子也，奈何

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解易，以同俗儒，知所解之非易，則善心生焉。故謂非易者，吾然之，為人悉檀也。或謂儒釋殆無分也，若知易與非易必有差別，雖異而同，雖同而異，則儱侗之病不得作焉。故謂亦易亦非易者，吾然之，對治悉檀也。或謂儒釋必有實法也，若知非易，則儒非定儒，知非非易，則釋非定釋。但有名字，而無實性，頓見不思議理焉。故謂非易非非易者，吾然之，第一義悉檀也。」侍者曰：「不然。若所解是易，則人將謂易可助出世法，成增益謗。若所解非易，則人將謂師自說禪，何嘗知易，成減損謗。若所解亦易亦非易，則人將謂儒原非禪，禪亦非儒，成相違謗。若所解非易非非易，則人將謂儒不成儒，禪不成禪，成戲論謗，烏見其為四悉檀也？」余曰：「是固然。汝獨不聞人參善補人，而氣喘者服之立斃乎；抑不聞大黃最損人，而中滿者服之立瘥乎！春之生育萬物也，物固有遇春而爛壞者；夏之長養庶品也，草亦有夏枯者；秋之肅殺也，而菊有黃花；冬之閉藏也，而松柏青青，梅英馥馥。如必擇其有利無害者而後為之，天地恐亦不能無憾矣。且佛以慈眼視大千，知群機已熟，然後示生，猶有魔波旬擾亂之。九十五種嫉妒之，提婆達多思中害之，豈惟堯舜

稱猶病哉！吾所由解易者無他，以禪入儒，務誘儒以知禪耳。縱令不得四益而起四謗，如從地倒，還從地起，置毒乳中，轉至醍醐，厥毒仍在。徧行為外道師，薩遮為尼犍主，意在斯也。侍者再拜而謝曰：「此非弟子所及也，請得筆而存之。」

崇禎辛巳仲冬旭道人書于温陵之毫餘樓

周易禪解目錄

　序

　卷一（上經之一）　乾　坤

　卷二（上經之二）　屯　蒙　需　訟　師　比　小畜　履

　卷三（上經之三）　泰　否　同人　大有　謙　豫　隨　蠱　臨　觀

　卷四（上經之四）　噬嗑　賁　剝　復　无妄　大畜　頤　大過　坎　離

　卷五（下經之一）　咸　恆　遯　大壯　晉　明夷　

　 家人　睽　蹇　解　損　益

　卷六（下經之二）　夬　姤　萃　升　困　井　革　鼎　震　艮　漸　歸妹

　卷七（下經之三）　豐　旅　巽　兌　渙　節　中孚　小過　既濟　未濟

　卷八　繫辭上傳

　卷九　繫辭下傳　說卦傳　序卦傳　雜卦傳

　卷十　河圖說　洛書說　伏羲八卦次序說　伏羲八卦方位說　六十四卦次序說　六十四卦方位說　文王八卦次序說　文王八卦方位說

周易禪解卷第一

　　　　　　　　北天目道人蕅益智旭著

上經之一

　六十四卦皆伏羲所畫，夏經以艮居首，名曰連山；商經以坤居首，名曰歸藏，各有繇辭以斷吉凶。文王囚羑里時，繫今〈彖辭〉，以乾坤二卦居首，名之曰《易》。周公被流言時，復繫〈爻辭〉，孔子又為之〈傳〉以輔翊之，故名《周易》。古本文王周公彖爻二辭，自分上下兩經，孔子則有上經彖傳，下經彖傳；上經象傳，下經象傳；乾坤二卦文言；繫辭上傳，繫辭下傳。說

卦傳、序卦傳、雜卦傳，共名十翼。後人以孔子前之五傳，會入上下兩經，而繫辭等五傳不可會入，附後別行，即今經也。

　可上可下，可內可外，易地皆然，初無死局，故名交易。能動能靜，能柔能剛，陰陽不測，初無死法，故名變易。雖無死局，而就事論事，則上下內外仍自歷然。雖無死法，而即象言象，則動靜剛柔仍自燦然，此所謂萬古不易之常經也。若以事物言之，可以一事一物各對一卦一爻，亦可于一事一物之中，具有六十四卦三百八十四爻。若以卦爻言之，可以一卦一爻各對一事一物，亦可于一卦一爻之中，具斷萬事萬物，乃至世出世間一切事物。又一切事物即一事一物，一事一物即一切事物，一切卦爻即一卦一爻，一卦一爻即一切卦爻，故名交易變易。實即不變隨緣，隨緣不變，互具互造，互入互融之法界耳。

　伏羲但有畫而無辭，設陰陽之象，隨人作何等解，世界悉檀也。文王彖辭，吉多而凶少，舉大綱以生善，為人悉檀也。周公爻辭，誡多而吉少，盡變態以勸懲，對治悉檀也。孔子十傳，會歸內聖外王之學，

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第一義悉檀也。偏說如此，剋實論之，四聖各具前三悉檀，開權顯實，則各四悉。

（乾下 乾上）

乾，元亨利貞。

　六畫皆陽，故名為乾。乾者，健也。在天為陽，在地為剛，在人為智為義，在性為照，在修為觀。又在器界為覆，在根身為首、為天君，在家為主，在國為王，在天下為帝。或有以天道釋，或有以王道釋者，皆偏舉一隅耳，健則所行無礙，故元亨。然須視其所健者何事，利貞之誡，聖人開示學者切要在此，所謂修道之教也。夫健于上品十惡者必墮地獄，健于中品十惡者必墮畜生，健于下品十惡者必墮鬼趣，健于下品十善者必成脩羅，健于中品十善者必生人道，健于上品十善者必生天上，健于上品十善。兼修禪定者，必生色無色界；健于上品十善，兼修四諦十二因緣觀者，必獲二乘果證；健于上上品十善，能自利利他者，即名菩薩；健于上上品十善，了知十善即是法界即是佛性者，必圓無上菩提，故十界皆元亨也。三惡為邪，三善為正；六道有漏為邪，二乘無漏為正；二乘偏真為邪，菩薩度

人為正；權乘二諦為邪，佛界中道為正；分別中邊不同為邪，一切無非中道為正，此利貞之誡所以當為健行者設也。

初九、潛龍勿用。

　龍之為物也，能大能小，能屈能申，故以喻乾德焉。初未嘗非龍，特以在下，則宜潛而勿用耳。此如大舜耕歷山時，亦如顏子居陋巷乎。其靜為復，其變為姤，復則后不省方以自養，姤則施命誥四方以養眾，皆潛之義也。

九二、見龍在田，利見大人。

　初如淵，二如田，時位之不同耳，龍何嘗有異哉。二五曰大人，三曰君子，皆人而能龍者也。此如大舜徵庸時，亦如孔子遑遑求仕乎。其靜為臨為師，其變為同人，皆有利見之義焉。

九三、君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

　在下之上則地危，純剛之德則望重，故必終日乾乾。雖至于夕，而猶惕若，所謂安而不忘危。危者，安其位者也。此如大舜攝政時，亦如王臣蹇蹇匪躬者乎。其靜為泰為謙，其變為履，皆有乾乾惕厲之義焉。

九四、或躍在淵，無咎。

　初之勿用，必于深淵，四亦在淵，何也？初則潛，四則躍，時勢不同，而跡暫同。此如大舜避位時，亦如大臣之休休有容者乎。其靜為大壯為豫，其變為小畜，皆有將飛未飛，以退成進之義焉。

九五、飛龍在天，利見大人。

　今之飛者，即昔之或躍或惕或見或潛者也。不如此，安所稱大人哉。我為大人，則所見無非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治，亦如一切聖王之御極者乎。其靜為夬為比，其變為大有，皆有利見之義焉。

上九、亢龍有悔。

　亢者，時勢之窮；悔者，處亢之道也。此如大舜遇有苗弗格，舞干羽于兩階乎，否則不為秦皇漢武者幾希矣。其靜為乾為剝，其動為夬，皆亢而須悔者也。王陽明曰：乾六爻作一人看，有顯晦，無優劣，作六人看，有貴賤，無優劣。

　統論六爻表法，通乎世出世間，若約三才，則上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。若約天時，則冬至後為初爻，立春後為二爻，清明後為三爻，夏為

四爻，秋為五爻，九月後為上爻。又乾坤二卦合論者，十一月為乾初爻，十二月為二爻，正月為三爻，二月為四爻，三月為五爻，四月為上爻，五月為坤初爻，乃至十月為坤上爻也。若約欲天，則初爻為四王，二忉利，三夜摩，四兜率，五化樂，上他化。若約三界，則初欲界，二三四五色界，上無色界。若約地理，則初為淵底，二為田，三為高原，四為山谷，五為山之正基，上為山頂。若約方位，則初為東，三為南，四為西，六為北，二五為中。若約家，則初為門外，上為後園，中四爻為家庭。若約國，則初上為郊野，中四爻為城內。若約人類，則初民，二士，三官長，四宰輔，五君主，上太皇，或祖廟。若約一身，則初為足，二為腓，三為股為限，四為胷為身，五為口為脢，上為首亦為口。若約一世，則初為孩童，二少，三壯，四強，五艾，上老。若約六道，則如次可配六爻。又約十界，則初為四惡道，二為人天，三為色無色界，四為二乘，五為菩薩，上為佛。若約六即，則初理，二名字，三觀行，四相似，五分證，上究竟。以要言之，世出世法，若大若小，若依若正，若善若惡，皆可以六爻作表法，有何一爻不攝一切法，有何一法不攝一切六

爻哉？

　佛法釋乾六爻者，龍乃神通變化之物，喻佛性也。理即位中，佛性為煩惱所覆故勿用。名字位中，宜參見師友，故利見大人。觀行位中，宜精進不息，故日乾夕惕。相似位中，不著似道法愛，故或躍在淵。分證位中，八相成道，利益羣品，故為人所利見。究竟位中，不入涅槃，同流九界，故雲有悔。此原始要終，兼性與修而言之也。若單約修德者，陽為智德，即是慧行。初心乾慧，宜以定水濟之，不宜偏用。二居陰位，定慧調適，能見佛性，故雲利見大人。三以慧性徧觀諸法，四以定水善養其機，五則中道正慧證實相理，上則覓智慧相了不可得。又約通塞而言之者，初是淺慧，故不可用。上是慧過于定，故不可用。中之四爻皆是妙慧，二如開佛知見，三如示佛知見，四如悟佛知見，五如入佛知見也。

用九、見羣龍無首，吉。

　六十四卦，共計三百八十四爻；陰陽各半，則陽爻共有百九十二，此周公總明一切陽爻所以用九而不用七之旨也。蓋七為少陽，靜而不變；九為老陽，動而變陰。今若筮得乾卦，六爻皆九，則變為坤

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卦，不惟可知大始，亦且可作成物，而六龍不作六龍用，其變化妙無端倪矣。此如大舜薦禹于天，不以位傳其子，亦如堯舜之猶病，文王之望道未見，孔子之聖仁豈敢乎。若約佛法釋者：用九，是用有變化之慧，不用七之無變化慧也。陽動，即變為陰，喻妙慧必與定俱。《華嚴》云：智慧了境同三昧。大慧云：一悟之後，穩貼貼地。皆是此意。羣龍者，因中三觀，果上三智也。觀之與智，離四句，絕百非，不可以相求，不可以識識，故无首而吉。

彖曰：大哉乾元，萬物資始乃統天，雲行雨施，品物流形。~0

　此孔子彖傳，所以釋文王之彖辭者也。釋彖之法，或闡明文王言中之奧，或點示文王言外之旨，或借文王言句而自出手眼，別申妙義，事非一概。今乾坤二卦，皆是自出手眼，或亦文王言外之旨。此一節是釋元亨二字，以顯性德法爾之妙，所謂無不從此法界流也。蓋乾之德不可勝言，而惟元能統之；元之德不可名狀，惟于萬物資始處驗之。始者，對終而言，不始不足以致終，不終不足名資始，即始而終。故曰統天。舉凡雲行雨施，品物流行，莫

非元之德用，所謂始則必亨者也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

　此一節，是顯聖人以修合性，而自利功圓也。聖人見萬物之資始，便能即始見終，知其由終有始，始終止是一理，但約時節因緣假分六位；達此六位無非一理，則位位皆具龍德，而可以御天矣，天即性德也。修德有功，性德方顯，故名御天。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

　此一節，是釋利貞二字，以顯性德本來融徧，所謂無不還歸此法界也。蓋一切萬物既皆資始于乾元，則罔非乾道之變化，既皆乾道變化，則必各得乾道之全體大用，非是乾道少分功能，故能各正性命。物物具乾道全體，又能保合太和。物物具乾元資始大用，乃所謂利貞也。

首出庶物，萬國咸寧。

　此一節，是顯聖人修德功圓，而利他自在也。

　統論一傳宗旨，乃孔子借釋彖爻之辭，而深明性修不二之學，以乾表雄猛不可沮壞之佛性，以元亨利貞表佛性本具常樂我淨之四德。佛性必常，常必備乎四德，豎窮橫徧，當體絕待，故曰大哉乾

元。試觀世間萬物，何一不從真常佛性建立？設無佛性，則亦無三千性相，百界千如。故舉一常住佛性，而世間果報天，方便淨天，實報義天，寂光大涅槃天，無不統攝之矣。依此佛性常住法身，遂有應身之雲，八教之雨，能令三草二木各稱種性而得生長，而聖人則于諸法實相究盡明了。所謂實相非始非終，但約究竟徹證名之為終，眾生理本名之為始。知其始亦佛性，終亦佛性，不過因于迷悟時節因緣，假立六位之殊，位雖分六，位位皆龍。所謂理即佛，乃至究竟即佛，乘此即而常六之修德，以顯六而常即之性德，故名乘六龍以御天也。此常住佛性之乾道，雖亙古亙今不變不壞，而具足一切變化功用，故能使三草二木各隨其位而證佛性。既證佛性，則位位皆是法界，統一切法無有不盡，而保合太和矣。所以如來成道，首出九界之表，而剎海眾生，皆得安住于佛性中也。

象曰：天行健，君子以自強不息。

　六十四卦大象傳，皆是約觀心釋，所謂無有一事一物而不會歸于即心自性也。本由法性不息，所以天行常健。今法天行之健而自強不息，則以修

合性矣。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反複道也。或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

　文並可知。佛法釋者：法身流轉五道名日（曰或是日？）眾生，故為潛龍。理即法身，不可用也。具縛凡夫，能知如來祕密之藏，故德施普。十乘妙觀，念念熏修，故反複道。不住相似中道法愛，故進无咎。八相成道，廣度眾生，故是大人之事。無住大般涅槃，亦不畢竟入于滅度，盡未來時，同流九界，故盈不可久。但恃性德，便廢修德，全以修德而為教門，故天德不可為首。馮文所曰：其潛藏者，非謂有時而發用也，即發用而常潛藏也；其在下者，非謂有時而上也，其上者不離乎下也。乾卦所謂勿用之潛龍，即大衍所謂勿用之一也。

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。

　六十四卦不出陰陽二爻，陰陽之純，則為乾坤二卦。乾坤二義明，則一切卦義明矣。故特作文言一傳以申暢之，此一節先明性德也。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

　此一節明修德也。

君子行此四德者，故曰乾：元亨利貞。

　此一節結顯以修合性也。非君子之妙修，何能顯乾健之本性哉？

　統論乾坤二義，約性則寂照之體，約修則明靜之德，約因則止觀之功，約果則定慧之嚴也。若性若修，若因若果，無非常樂我淨。常樂我淨之慧名一切種智，常樂我淨之定名首楞嚴定，所以乾坤各明元亨利貞四德也。今以儒理言之，則為仁義禮智。若一往對釋者：仁是常德，體無遷故；禮是樂德，具莊嚴故；義是我德，裁制自在故；智是淨德，無昏翳故。若互攝互含者：仁禮義智性恆故常，仁禮義智以為受用故樂，仁禮義智自在滿足故我，仁禮義智無雜無垢故淨。又四德無雜故為仁，四德周備故為禮。四德相攝故為義，四德為一切法本故為智也。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之。

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憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

　約聖德釋，如文可解。若約理即釋者，龍德而隱，即所謂隱名如來藏也。昏迷倒惑，其理常存，故不易乎世。佛性之名未彰，故不成乎名。終日行而不自覺，枉入諸趣，然畢竟在凡不減，故遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，而行者亦是佛性。憂則違之，而違者亦是佛性。終日隨緣，終日不變，故確乎其不可拔也。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。

　文亦可解，若約名字即佛釋者，庸言庸行，祇是身口七支，以知法性無染汙故，隨順修行尸波羅密，從此閑九界之邪，而存佛性之誠。初心一念圓解善根，已超三乘權學塵劫功德，而不自滿假，故其德雖博，亦不存德博之想，以成我慢也。發心畢竟二不別，如是二心先心難，故雖名字初心，已具佛知佛見而為君德。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲无咎，何謂也？子曰：君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以

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居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

　忠信是存心之要，而正所以進德；修辭立誠，是進修之功，而正所以居業，此合外內之道也。可往則往是其幾，可止則止是其義，進退不失其道，故上下無不宜矣。若約佛法六即釋者，正觀行位中圓妙功夫也。直心正念真如，名為忠信，所以進德而為正行也。隨說法淨，則智慧淨，導利前人，化功歸己，名為修辭立誠，所以居業而為助行也。知至至之是妙觀，知終終之是妙止，止觀雙行，定慧具足，則能上合諸佛慈力而不驕，下合眾生悲仰而不憂矣。

九四曰：或躍在淵无咎，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恆，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

　此正闡明舜禹避位，仍即登位之心事也。若約佛法者，直觀不思議境為上，用餘九法助成為下；心心欲趨薩婆若海為進，深觀六即不起上慢為退。欲及時者，欲于此生了辦大事也。此身不向今生

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度，更向何生度此身？設不證入圓住正位，不名度二死海。

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥；雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

　此明聖人垂衣裳而天下治，初非有意有造作也。佛法釋者，如來成正覺時，悉見一切眾生成正覺。初地離異生性，入同生性，大樂歡喜，悉是此意，乃至證法身已，入普現色身三昧。在天同天，在人同人，皆所謂利見大人，法界六道所同仰也。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

　李衷一曰：從來說聖人無亢，卻都從履滿招損上看。夫子乃以无位无民无輔表之，此堯舜有天下而不與之心也，非位喪民叛賢人離去之謂也。動字下得妙，無停思，無貳慮。天下極重難反之局，止在聖人一反掌間；致悔之由，止在一動；處亢之術，止在一悔。佛法釋者，法身不墮諸數，故貴而无位，佛果出九界表，故高而无民，寂光非等覺以下境

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界，故賢人在下位而无輔，是以究竟位中，必逆流而出，示同九界，還現嬰兒行及病行也。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

　此以時位重釋六爻之義也。用九而曰乾元，正顯乾卦全體大用，亦顯潛見惕躍飛亢，皆无首而皆吉。佛法釋者，理即佛為貶之極，故下；名字即佛，未有功夫，故時舍；五品位正修觀行，故行事；相似位擬欲證真，故自試；分證位八相成道故上治；究竟位不住涅槃，故窮之災。用九，則以修合性，故天下治也。

潛龍勿用，陽氣潛藏，見龍在田，天下文明，終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革，飛龍在天，乃位乎天德，亢龍有悔，與時偕極，乾元用九，乃見天則。

　此兼約德之與時，再釋六爻之義也。與時偕極，對與時偕行看，皆所謂時乘御天者也。乃見天則，則潛而勿用亦天則，乃至亢而有悔亦天則也。佛法釋者，佛性隱在眾生身中，故潛藏。一聞佛性，則知心佛眾生三無差別，故天下文明；念念與觀慧相

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應無間，故與時偕行；捨凡夫性，入聖人性，故乾道乃革；由證三德，方坐道場，故位乎天德。天德者，天然之性德也。極則必返，證佛果者，必當同流九界，性必具修，全性起修，乃見性修不二之則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

　前約仁禮義智四德，以釋元亨利貞，今更申明四德一以貫之。統惟屬乾，而非判然四物也。舉一亁字，必具元德；舉一元字，必統四德。元之大，即乾之大矣。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也，六爻發揮旁通情也。

　乾具四德，而非定四，故大，故復以剛健等七字而深贊之。卦言其體，爻言其用；卦據其定，爻據其變。體大則用亦大，體剛健中正純粹精，則用亦剛健中正純粹精矣。

時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。

　上明乾德體必具用，此明聖人因用以得體也。佛法釋者，此章申明性必具修，修全在性也。佛性常住之理名為乾元，无一法不從此法界而始，无一法不由此法界而建立生長，亦無有一法而不即

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以此法界為其性情，所以佛性常住之理，徧能出生成就百界千如之法，而實無能生所生，能利所利。以要言之，即不變而隨緣，即隨緣而不變，豎窮橫徧，絕待難思，但可強名之曰大耳。其性雄猛物莫能壞，故名剛。依此性而發菩提心，能動無邊生死大海，故名健。非有无真俗之二邊，故名中。非斷常空假之偏法，故名正。佛性更無少法相雜，故名純。是萬法之體要，故名粹。無有一微塵處，而非佛性之充徧貫徹者，故名精。所以只此佛性乾體，法爾具足六爻始終修證之相，以旁通乎十界迷悟之情，此所謂性必具修也。聖人乘此即而常六之龍，以御合于六而常即之天，自既以修合性，遂能稱性起于身雲，施于法雨，悉使一切眾生同成正覺而天下平，此所謂全修在性也。

君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也。隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

　此下六爻，皆但約修德，兼約通塞言之。佛法釋者，成德為行，謂依本自天成之性德而起行也。既全以性德為行，則狂心頓歇，歇即菩提，故為日可見之行也。然猶云潛者，以其雖則開悟，習漏未除，故

佛性猶為虛妄煩惱所隱而未現。而正助二行，尚在觀行相似，未成般若解脫二德，是以君子必以修德成之，而弗專用此虛解也。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。

　學問是聞慧，寬居是思慧，仁行是修慧，從三慧而入圓住，開佛知見，即名為佛，故云君德。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

　重剛者，自強不息，有進而无退也。不中者，不著中道而悤悤取證也。上不在天者，未登十地，入佛知見也。下不在田者，已超十住，開佛知見，因時而惕，正是不思議十行法門。徧入法界，而能行于非道，通達佛道，故雖危无咎。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

　重剛不中，亦如上說，中不在人，謂已超十行，示佛知見也。或之者，迴事向理，迴因向果，迴自向他，和融法界而無所偏倚，有似乎疑之也。疑者，擬議以成變化之謂，故雖似有修證之事，而實无事也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而况于人乎，况于鬼神乎。

　十地入佛知見，如天普覆，如地普載，如日照晝，如月照夜，如四時次序之始終萬物，如鬼神吉凶之折攝羣機。根本妙智，窮法界无始之始；差別妙智，建法界无時之時。理既相契弗違，則凡人與鬼神，總囿于一理者，安得不相順而利見哉。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

　凡有慧无定者，惟知佛性之可尚，而不知法身之能流轉五道也。惟知佛性之無所不在，而不知背覺合塵之不亡而亡也。惟知高談理性之為得，而不知撥無修證之為喪也。惟聖人能知進退存亡之差別，而進亦佛性，退亦佛性；存亦佛性，亡亦佛性；進退存亡不曾增減佛性，佛性不礙進退存亡，故全性起修，全修在性，而不失其正也。若徒恃佛性，不幾亢而非龍乎。又約究竟位中解者，示現成佛是知進，示現九界是知退，示現聖行梵行嬰兒

行是知存，示現病行是知亡，而于佛果智斷無所缺減，是不失其正也。

（坤下 坤上）

坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

　六畫皆陰，故名為坤。坤者，順也。在天為陰，在地為柔，在人為仁，在性為寂，在修為止。又在器界為載，在根身為腹，為腑臟，在家為妻，在國為臣。順則所行無逆，故亦元亨。然必利牝馬之貞，隨順牡馬而不亂，其在君子之體，坤德以修道也。必先用乾智以開圓解，然後用此坤行以卒成之。若未有智解，先修定行，則必成暗證之迷。惟隨智後用之，則得主而有利，如目足並運，安穩入清涼池；亦如巧力並具，能中于百步之外也。若往西南，則但得陰之朋類，如水濟水，不堪成事；若往東北，則喪其陰之朋黨，而與智慧相應，方安于定慧均平之貞而吉也。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合无彊，舍弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地无疆，柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與

類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无彊。

　此傳詳釋彖辭，先約地道明坤四德，次明君子體坤德而應地道也。資始所以稟氣，資生所以成形。由稟氣故，方得成形，故名順承天也。德合无彊，言其與天合德。西南，則兌離以及于於巽，皆陰之類。東北，則震艮以至坎乾，可賴之以終吉矣。佛法釋者，以坤表多所舍蓄而无積聚之如來藏性，約智名乾，約理名坤；約照名乾，約寂名坤。又可約性名乾，約修名坤；又可修中慧行名乾，行行名坤。乾坤實无先後，以喻理智一如，寂照不二，性修交徹，福慧互嚴。今于无先後中說先後者，由智故顯理，由照故顯寂，由性故起修，由慧故導福。而理與智冥，寂與照一，修與性合，福與慧融，故曰至哉坤元萬物資生，乃順承天也。稱理之行，自利利他，一行一切行，故德合于无疆之智而含弘光大也。牝馬行地，雖順而健，三昧隨智慧行，所以為佛之三昧也。夫五度如盲，般若如導。若以福行為先，則佛知見未開，未免落于旁蹊曲徑而失道，惟以智導行，行順于智，則智常而行亦常。故西南得朋，不過與類俱行而已。惟東北喪朋，則于一一行中具見佛性，而

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行行无非法界，當體絕待，終有慶矣。所以安貞之吉，定慧均平，乃可應如來藏性之无疆也。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

　性德本厚，所以地勢亦厚。今法地勢以厚積其德，荷載羣品，正以修合性之真學也。

初六，履霜堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

　此爻其靜為垢，其變為復。垢則必至于坤，復則必至于乾，皆所謂馴致其道者也。問曰：「乾坤之初爻等耳，乾胡誡以勿用，坤胡決其必至乎？」答曰：「陽性動。妄動，恐其洩也，故誡之；陰性靜。安靜則有成也，故決之。積善積惡，皆如履霜；餘慶餘殃，皆如堅冰。陽亦有剛善剛惡，陰亦有柔善柔惡，不當偏作陰柔邪惡釋之。《說統》云：善乾惡坤，此晉魏大謬處。九家易曰：霜者，乾之命；堅冰者，陰功成也。京氏曰：陰雖柔順，氣則堅剛，為无邪氣也。陰中有陽，氣積萬象。孫聞斯曰：隤霜不殺菽，冬无冰，《春秋》皆為記異。然時霜而霜，時冰而冰，正令正道，以堅冰為至，而至之自初也。如是謂凝謂順，冰畢竟是陰之所結，然惟陽伏于內，故陰氣外沍而為冰，聖人於乾曰

為冰，明是此處註腳，馴致二字，正表坤德之順處。腳跟无霜，不秋而凋；面孔无血，見敵輒走。若約佛法釋者，乾之六爻，兼性修而言之；坤之六爻，皆約修德定行而言。初上二爻，表世間味禪之始終；中間四爻，表禪波羅密具四種也。二即世間淨禪，而達實相，三即亦世間亦出世禪，四即出世間禪，五即非世間非出世禪。又借乾爻對釋，初九有慧无定，故勿用，欲以養成其定。初六以定含慧，故如履霜，若馴致之，則為堅冰之乾德。九二中道妙慧，故利見大人。六二中道妙定，故无不利。九三慧過于定，故惕厲而无咎。六三定有其慧，故舍章而可貞。九四慧與定俱，故或躍而可進。六四定過于慧，故括囊而无譽。九五大慧中正，故在天而利見。六五大定即慧，故黃裳而元吉，亢以慧有定而知悔，戰則定无慧而道窮也。又約乾為正行，坤為助行者，坤之六爻即表六度，佈施如履霜，馴之可致堅冰。冰者，乾德之象，故云乾為冰也。持戒則直方大，攝律儀故直，攝善法故方，攝眾生故大。忍辱為含章，力中最故。精進如括囊，於法无遺失故。禪定如黃裳，中道妙定徧法界故。智慧如龍戰，破煩惱賊故。

六二，直方大，不習无不利。象曰：六二之動，直以方也；不習无不利，地道光也。

　純柔中正，順之至也。順理故直，依理而動故方，既直且方，則必大矣。此地道本具之德，非關習也。佛法釋者，世間淨禪即是實相，故直方大，正念真如為直，定之體也。善法无缺為方，定之相也。功德廣博為大，定之用也。世間淨禪，法爾本具實相三德，能于根本禪中通達實相，故不習而无不利也。向淨禪中，覷實相理，名之為動。動則三德之理現前，于禪開祕密藏，故地道光。

六三，含章可貞，或從王事，无成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

　蘇眉山曰：三有陽德，苟用其陽，則非所以為坤也。故有章而含之，有章則可以為正矣。然以其可正而遂專之，亦非所以為坤也，故從事而不造事，无成而代有終。佛法釋者，亦世間亦出世禪，亦愛亦策，故含章而可貞，或從一乘无上王三昧事，則借此可發出世上上妙智而有終，不復成次第禪矣。

六四，括囊，无咎无譽。象曰：括囊无咎，慎不害也。

　得陰之正，而處于上卦之下，位高任重，故括囊以

自慎焉。吳幼清曰：坤體虛而容物，囊之象也。四變為奇，塞壓其上，猶括結囊之上口，人之謹閉其口而不言，亦猶是也。蘇眉山曰：咎與譽，人之所不能免也。出乎咎，必入乎譽。脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，无譽之難也。佛法釋者，出世間禪切忌取證，取證則墮聲聞闢支佛地，雖无生死之咎，亦無利他之譽矣。若能慎其誓願，不取小證，則不為大乘之害也。

六五、黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

　黃者，中色，君之德也。裳者，下飾，臣之職也。三分天下有其二，以服事殷，斯之謂乎？佛法釋者，非世間非出世禪，禪即中道實相，故黃。不起滅定，現諸威儀，同流九界，故如裳。此真无上菩提法門，故元吉定慧莊嚴，名之曰文，全修在性，名文在中。

上六、龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰於野，其道窮也。

　其靜為夬，其變為剝，皆有戰之義焉。善極則斷惡必盡，惡極則斷善必盡，故窮則必戰，戰則必有一傷也。陳旻昭曰：此天地既已定位，而震龍欲出，故戰于野也。震為龍，為玄黃；氣已盛故為血，窮乎上者必反下，故為屯卦之初爻。夫乾坤立而有君，故

次之以屯；有君則有師，故次之以蒙。屯明君道，蒙明師道，乾坤即天地父母，合而言之，天地君親師也。佛法釋者，无想天灰凝五百劫而墮落，非非想天八萬大劫而還作飛貍牛蟲，乃至四禪无聞比丘墮阿鼻獄，皆偏用定，而不知以慧濟之，故至于如此之窮。

用六、利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

　此總明百九十二陰爻，所以用六而不用八之旨也。八為少陰，靜而不變。六為老陰，動而變陽。今筮得坤卦，六爻皆六，則變為乾卦，不惟順承乎天，亦且為天行之健矣。佛法釋者，用八如不發慧之定，用六如發慧之定，發慧之定，一切皆應久修習之，禪波羅密至佛方究竟滿，故曰大終。

文言曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎，承天而時行。

　此仍以地道申贊坤之德也。贊乾，則自元而亨而利而貞；贊坤，則自貞而利而亨而元。乾之始必徹終，而坤之終必徹始也，文並可知。佛法釋者，即是直贊禪波羅密，以其住寂滅地，故至柔至靜。以其能起神通變化，普應群機，感而遂通，故動剛德方。

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由般若為導而成，故後得主而有常，所謂般若常故禪亦常也。于禪中具足萬行，一一妙行與智相應，導利含識，故含萬物而化光。非智不禪，故坤道為順。非禪不智，故承天時行也。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰履霜堅冰至，蓋言順也。

　順，即馴致其道之謂。洪化昭曰：臣而順，必不弒君；子而順，必不弒父。此正所謂辯之于早者，不作慎字解。陳非白問曰：「何故積善餘慶積惡餘殃，不發實相之美，但含而未發。」以此為王三昧之助，弗宜偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行，如地承天，如妻隨夫，如臣輔君。然智慧不得禪定，則不能終其自利利他之事，故禪定能代有終也。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱，易曰括囊无咎无譽，蓋言謹也。

　能謹則可以成變化，變化則草木亦蕃，不謹則天地必閉，閉則雖賢人亦隱矣，安得不括囊哉。佛法釋者，定慧變化，則三草二木各得潤澤生長。若入于出世果證，則灰身泯智，而无利生之事矣。故修

此法門者不可以不謹也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。

　黃是中色，即表中德。德雖在中，而通乎腠理。故雖屬正位，仍居四體。此釋黃裳義也。美在其中等，重牒上義以釋元吉之義。佛法釋者，以黃中三昧，而通達實相之理，實相雖名正位，徧入一切諸法而居眾體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪，故能暢于四支，發于事業，而三輪不思議化，普利法界，乃為美之至也。

　「明于乾之初爻，而明于坤之初爻耶？」答曰：「乾是智巧，坤是聖力，非智巧則不能知善知惡，非聖力則不能積善積惡，故曰乾知大始坤作成物。」佛法釋者，十善為善，十惡為不善；无漏為善，有漏為不善；利他為善，自利為不善；中道為善，二邊為不善；圓中為善，但中為不善。善即君父之義，不善即臣子之義。以善統御不善，則不善即善之臣子。以不善妨礙于善，則善遂為不善所障，如君父之被弒矣。所以千里之行，始于一步，必宜辯之于早也。

　其正也方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義

立而德不孤，直方大，不習无不利，則不疑其所行也。

　惟正故直，惟義故方，直方皆本具之德，而敬之一字，乃君子修道之要術也。敬即至順，順則必直且方，而德不孤，可謂大矣。佛法釋者，正念真如，是定之內體；具一切義，而无減缺，是定之外相。既具內體外相，則必大用現前而德不孤，所以于禪開祕密藏，了了見于佛性而无疑也。

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也、地道无成，而代有終也。

　文義可知。佛法釋者，亦世間亦出世禪，雖即具足陰疑于陽必戰，為其嫌于无陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

　夫陰陽皆本于太極，則本于體，何至相疑而戰哉。陽者見之謂之陽，不知與陰同體，故疑陰而必戰。陰者見之謂之陰，不知與陽同體，故亦疑陽而必戰。方陰之盛而戰陽，則有似乎无陽，故稱龍以明陽本未嘗无焉。逮陰之動而變陽，則似離乎陰類，故稱血以明陰仍未離類焉。夫惟動而將變，故玄黃相雜耳。變定之後，天玄地黃，豈可雜哉？子韶風

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草頌云：君子何嘗去小人，小人如草去還生，但令鼓舞心歸化，不必區區務力爭。得此旨者，可以立消朋黨之禍。不然，君子疑嫌小人，小人亦疑嫌君子，不至于兩敗俱傷者幾希矣。佛法釋者，始則誤認四禪為四果，及至後陰相現，則反疑四果不受後有之說為虛，而起謗佛之心，是必戰也。然世間豈无真證四果智德者耶！故稱龍以顯四果之非虛焉，彼雖自謂四果，止是暗證味禪，實未離于生死之類，故稱血以定其類焉。夫玄黃者，定慧俱傷之象也，以定傷慧，慧傷而定亦傷。然此俱約修德，故言傷耳。若本有寂照之性，則玄自玄，黃自黃，雖闡提亦不能斷性善。雖昏迷倒惑，其理常存，豈可得而雜哉。又觀心釋者，陰陽各論善惡，今且以陰為惡，以陽為善，善惡无性，同一如來藏性，何疑何戰。惟不達性善性惡者，則有无相傾，起輪迴見而必戰，戰則埋沒无性之妙性，似乎无陽，故稱龍以顯性善之不斷焉。既以善惡相抗，則二俱有漏，故稱血以顯未離生死類焉。夫善惡想傾奪者，由未達妙性體一，而徒見幻妄事相之相雜也。實則天玄地黃，性不可改，何嫌何疑，何法可相戰耶！善惡

不同，而同是一性，如玄黃不同，而同是眼識相分。天地不同，而同一太極。又如妍媸影像不同，而同在一鏡也。若知不同而同，則決不敵對相除而成戰。若知同而不同，則決應熏習无漏善種以轉惡矣。

周易禪解卷第一