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論語點睛補註下 古吳蕅益道人智旭述
陽復子江謙補註 【先進第十一】 子曰︰「先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。」 先進的確有野人氣象，後進的確是君子氣象。但君子的確不如野人，故評論須如此，用之須如彼。
補註 禮，與其奢也甯儉；樂與其蕩也激也，甯和而平。禮樂唯心所生，亦即正心之具也。心正而身修家齊國治天下平矣。今禮儉樂和，無如佛制。昔宋程子觀于叢林僧制，曰︰「三代威儀在是矣。」誠篤論也。如能用之天下，則世界文明有日矣。（儉樸和平之禮樂，野人與能焉。孔子從先進，欲禮樂之普及於野人也。） 子曰︰「從我於陳蔡者，皆不及門也。德行︰顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語︰宰我、子貢。政事︰冉有、季路。文學︰子游、子夏。」 陳旻昭曰︰夫子尋常不喜言語。故或云文莫吾猶人也。或云焉用佞，或云予欲無言。乃教人何以仍立言語一科耶？蓋空言，則非聖人所取；而有益之言，可裨於世道，可發明至理者，則又不可廢也。聖門第一能言，莫若宰我。於井有仁章，及三年喪章見之。第二能言，莫若子貢，於足食足兵章見之。皆有關於世道人心之甚者也。
補註 德行以修己，政事以安人，言語以為法于天下，文學以流傳于後世。聖門具此四科，而木鐸之全體大用全矣。四者兼之，則孔子也。四科皆德行所攝，故顏淵稱具體而微。 子曰︰「回也，非助我者也。於吾言，無所不說。」
人問王陽明曰：「聖人果以相助，望門弟子否？」陽明曰︰「亦是實話。」此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言，本是周徧。但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子胸中了然，如何得問難，故聖人亦寂然不動，無所發揮。 子曰︰「孝哉！閔子騫，人不間於其父母昆弟之言。」
從他格親苦心處表出。 南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。 季康子問：「弟子孰為好學？」孔子對曰︰「有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則亡。」
說了又說，深顯曾子子思，不能傳得出世道脉。 顏淵死。顏路請子之車，以為之槨。子曰︰「才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之後，不可徒行也。」
顏路只是一個流俗知見，如何做得回的父親？ 顏淵死。子曰︰「噫！天喪予！天喪予！」
補註 此當與子畏于匡，顏淵後章合看。可見聖賢相與之心，如空合空，融洽無間。 顏淵死，子哭之慟。從者曰︰「子慟矣。」曰︰「有慟乎？非夫人之為慟，而誰為。」
朝聞夕死，夫復何憾？只是借此以顯道脉失傳，杜後儒之冒認源流耳。若作孔子真如此哭，則獃矣。 顏淵死，門人欲厚葬之。子曰︰「不可。」門人厚葬之。子曰︰「回也，視予猶父也。予不得視猶子也，非我也，夫二三子也。」
卓吾云︰「不是推干係。」方外史曰︰「孔子待回厚到底，後之欲厚其子弟者，思之。」 季路問事鬼神。子曰︰「未能事人，焉能事鬼？」敢問死。子曰︰「未知生，焉知死？」 季路看得死生是兩橛，所以認定人鬼亦是兩事。孔子了知十法界不出一心，生死那有二致，正是深答子路處。程子之言，頗得之。
補註 知本性無生無死，然後知生知死。知本性非人非鬼，然後能事人事鬼。一切眾生，皆有佛性。一切人鬼皆當願其成佛，此事人事鬼之大道也。 閔子侍側，誾誾如也。子路，行行如也。冉有、子貢，侃侃如也。子樂。若由也，不得其死然。魯人為長府。閔子騫曰︰「仍舊貫，如之何，何必改作？」子曰︰「夫人不言，言必有中。」
卓吾云︰「勸魯人也，非讚閔子也。」 子曰︰「由之瑟，奚為於丘之門？」門人不敬子路。子曰︰「由也，升堂矣，未入於室也。」
收之，則升堂。揀之，則門外。可參。 子貢問：「師與商也，孰賢？」子曰︰「師也過，商也不及。」曰︰「然則師愈與？」子曰︰「過猶不及。」
卓吾云︰「然則師愈，子貢卻呈自己供狀。」過猶不及，夫子亦下子貢鉗錘。 季氏富於周公，而求也為之聚斂，而附益之。子曰︰「非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。」
卓吾云︰「攻求正所以攻季氏。」 柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。
卓吾云︰「識得病，便是藥。」 子曰︰「回也，其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」
凡夫受命所縛，賢人能不受命。惟聖人真學問，則知命，而不必轉命。是故有志為聖人者，只須俟命。今直以屢空二字，傳顏子之神，作子貢之藥。子貢一生，吃了億則屢中之虧，便不受命，而貨不覺其自殖矣。 子張問善人之道。子曰︰「不踐跡，亦不入於室。」
此須四句料揀。一踐跡而入室，君子也。二不踐跡而入室，聖人也。三不踐跡而不入室，善人也。四踐跡不入室，有恒也。 子曰︰「論篤是與，君子者乎，色莊者乎。」 不但教人勘他，亦是要人自勘。
卓吾云︰「赤原不問由求，還問赤耳。」方外史曰︰「答由求即是答赤。」 子畏於匡，顏淵後。子曰︰「吾以女為死矣。」曰︰「子在，回何敢死。」
卓吾云︰「吾以汝為死，驚喜之辭。子在，回何敢死？誰人說得出？」方外史曰︰「悟此，方知聖人不必慟哭，又知聖人必須慟哭。」 季子然問：「仲由、冉求，可謂大臣與？」子曰︰「吾以子為異之問，曾由與求之問？所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。」曰︰「然則從之者與？」子曰︰「弒父與君，亦不從也。」
字字鈇鉞，足使子然喪魄。 子路使子羔為費宰。子曰︰「賊夫人之子。」子路曰︰「有民人焉，有社稷焉。何必讀書，然後為學？」子曰︰「是故惡夫佞者。」 夫子元不責子羔不讀書，子路那得知之？
補註 惡夫佞者，謂惡夫讀書而不能教民人安社稷者也。能言而不能行，故謂之佞。此章當與左傳鄭子皮欲使尹何為邑章合讀。 子路、曾晢、冉有、公西華侍坐。子曰︰「以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰不吾知也。如或知爾，則何以哉！」
聖賢心事，雖隱居求志，而未嘗置天下於度外。雖遑遑汲汲，而未嘗橫經濟於胸中。識得此意，方知禹稷顏子，易地皆然。奈四子各見一邊，終不能知孔子行處，故因此侍坐。巧用鉗錘，以曾點之病，為三子之藥。又以三子之病，為曾點之藥也。 子路率爾而對曰︰「千乘之國，攝乎大國之間。加之以師旅，因之以饑饉。由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。
子路說的句句不虛，又且高興熱鬧，所以夫子為之撫掌大笑。袁了凡曰︰「禮云︰笑不至矧。」矧，與哂同，露齦大笑也。居喪，則笑不至矧。今言志時，聞此暢談，何妨大笑？若註云微笑，則成尖酸氣象矣。 「求，爾何如？」對曰︰「方六七十，如五六十。求也為之，比及三年，可使足民。如以禮樂，以俟君子。」「赤，爾何如？」對曰︰「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同。端章甫，願為小相焉。」「點爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰︰「異乎三子者之撰。」子曰︰「何傷乎！亦各言其志也。」曰︰「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人。浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰︰「吾與點也。」 鏗爾者，舍瑟之聲。此非與點，乃借點以化三子之執情耳。
補註 先言鼓瑟，次言希，次言鏗爾，次言舍瑟，而後言作，寫出曾點從容不迫氣象。希是瑟聲漸淡，鏗爾是絃外餘音，舍瑟是安置得所，作是答問之禮。春是生機盎然。冠者童子，是作聖之基。浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸，內外清淨，是養正之道。政化及于一時，教澤流于萬世，政教不可偏廢。故孔子嘆曰︰吾與點。而亦兼贊由、求、赤之能為邦也。 三子者出，曾皙後。曾皙曰︰「夫三子者之言，何如？」子曰︰「亦各言其志也已矣。」曰︰「夫子何哂由也。」曰︰「為國以禮，其言不讓，是故哂之。唯求，則非邦也與。安見方六七十，如五六十，而非邦也者。唯赤，則非邦也與。宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？」
不哂其為國之事，特哂其不讓之言耳。既說為國，又說非邦也與。正是與三子，以補點之虛證。一直皆夫子之言，不是一問一答也。 【顏淵第十二】 顏淵問仁。（僧問和尚如何是佛？）子曰︰「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」（和尚答曰︰只你便是。）顏淵曰︰「請問其目。」（僧又問曰︰如何保任？）子曰︰「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」（和尚答曰︰一翳在目，空華亂墜。）顏淵曰︰「回雖不敏，請事斯語矣。」（僧禮拜。）
克，能也。能自己復禮，即名為仁。一見仁體，則天下當下消歸仁體，別無仁外之天下可得。猶云十方虛空，悉皆消殞，盡大地是個自己也，故曰由己。由己，正即克己。己字，不作兩解。夫子此語，分明將仁體和盤托出。單被上根，所以顏子頓開妙悟，只求一個入華屋之方便。故云請問其目。目者眼目，譬如畫龍須點睛耳。所以夫子直示下手工夫，正所謂流轉生死，安樂涅槃。惟汝六根，更非他物。視聽言動，即六根之用，即是自己之事。非教汝不視不聽不言不動，只要揀去非禮，便即是禮。禮復，則仁體全矣。古云︰但有去翳法，別無與明法。經云︰知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。立知，即是非禮。今勿視勿聽勿言勿動，即是知見無見也。此事人人本具，的確不由別人，只貴直下承當，有何利鈍可論？故曰回雖不敏，請事斯語。從此三月不違，進而未止，方名好學。豈曾子子思，所能及哉！ 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰︰「雍雖不敏，請事斯語矣。」 出門四句，即是非禮勿視、聽、言、動之意。邦家無怨，即是天下歸仁之意。但為中根人說，便說得淺近些，使其可以承當。 卓吾云︰「出門二句，即居敬也。己所二句，即行簡也。在邦二句，即以臨其民，不亦可乎也。」
王陽明曰︰「亦只是自家無怨，如不怨天不尤人之意。」 司馬牛問仁。子曰︰「仁者，其言也訒。」曰︰「其言也訒，斯謂之仁矣乎？」子曰︰「為之難，言之得無訒乎。」
其言也訒，不是訒言。全從仁者二字來，直是畫出一個仁者行樂圖。牛乃除卻仁者二字，只說其言也訒，便看得容易了。故即以為之難三字藥之。 司馬牛問君子。子曰︰「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎。」子曰︰「內省不疚，夫何憂何懼？」
不從君子二字上，悟出不憂不懼根源，便是不內省處。 司馬牛憂曰︰「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰︰「商聞之矣。死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也。」
卓吾云︰牛多言而躁，兄又凶頑不道，料必不相容者，故憂其將害己也。子夏以死生有命慰之，又教以處之之法，謂只待以恭敬，疎者可親，況親者乃反疎乎？蓋勸其兄弟和睦也。 子張問明。子曰︰「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」 一指能蔽泰山，不受一指之蔽，則曠視六合矣。
陳旻昭曰︰「假饒積粟巨萬，豈名足食。使菽粟如水火，方名足食耳。假饒擁眾百萬，豈名足兵。如周武王觀兵於孟津，諸侯不期而會者八百，方名足兵耳。足食足兵，民乃信之；則去食去兵，民亦信之矣。今時要務，正在去兵去食，不在調兵徵糧也。」方外史曰︰「蠲賦稅，以足民食。練土著，以足民兵，故民信之。必不得已而去兵，去官兵，正所以足民兵也。又不得已而去食，去官食，正所以足民食也。所以效死，而民弗去。今時不得已，則屯兵。兵屯，而益不足矣。又不得已，則加稅，稅加而益不足矣。求無亂亡，得乎？聖賢問答，真萬古不易之良政也。又曰︰既已死矣，且道有信，立個甚麼？若知雖死而立，方知朝聞夕死可矣，不是死而後已矣的。」 棘子成曰︰「君子質而已矣，何以文為？」
有激之言，快心之論。不可無一，不可有二。 子貢曰︰「惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」
文，也是皮膚上事。質，也是皮膚上事。須要知文質從何處發生出來？譬如活虎豹，活犬羊，總是活的。若虎豹之鞟，犬羊之鞟，總是死貨耳。子貢一生說話，只有此二句，大似悟的。可與文質彬彬章。參看。 哀公問於有若曰︰「年饑，用不足，如之何？」有若對曰︰「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也。」對曰︰「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」 格言良策，萬古不刊，當與去食去兵章，刻於宮殿。 子張問：「崇德辨惑。」子曰︰「主忠信，徙義，崇德也。
能主，方能徙。不能徙，便是無主。
四個其字，正顯所愛所惡之境，皆自心所變現耳。同是自心所現之境，而愛欲其生，惡欲其死。所謂自心取自心，非幻成幻法也，非惑而何？ 誠不以富，亦祇以異。（宜在「有馬千駟」章，「其斯之謂與」上。） 齊景公問政於孔子。孔子對曰︰「君君，臣臣，父父，子子。」公曰︰「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子。雖有粟，吾得而食諸？」 子曰︰「片言可以折獄者，其由也與。」子路無宿諾。 子曰︰「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。」 子張問政。子曰︰「居之無倦，行之以忠。」
不曰行無倦，居以忠，便見合外內之道。 子曰︰「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」 子曰︰「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」
請各各自思之。 季康子問政於孔子。孔子對曰︰「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰︰「苟子之不欲，雖賞之不竊。」 季康子問政於孔子曰︰「如殺無道，以就有道。何如？」孔子對曰︰「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」 三節，都提出一個子字。正是君子求諸己，乃端本澄源之論。
補註 自正其身，而人正矣。自殺其惡，而民善矣。以殺人為政者，殺其軀殼，而惡心不死也。若以無道殺，則怨怨相報，無有窮期，而天災人禍頻來矣。若得善人為政，遍天下獄囚，而曉以三歸五戒之善，生死輪迴之苦，喫素念佛中求生淨土之樂，俟其痛悔修善，然後減輕其罰，則死刑可廢也。故佛法殺人，不斷一命，不損一毛，而惡心自滅。易所謂神武而不殺者也。蓋一切眾生，皆有佛性，但隨惡緣，而習于為惡。雖沈淪畜生餓鬼地獄之三惡道，而佛性不變，況人道乎？願為政者，認識佛法，為救國救世無上正道。以至誠之心，躬自倡導。先正其身，而齊其家。然後施之國政，則風行草偃之效無難也。 子張問：「士何如斯可謂之達矣？」子曰︰「何哉？爾所謂達者。」子張對曰︰「在邦必聞，在家必聞。」子曰︰「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。」
真正好先生，金沙不濫，藥病灼然。 樊遲從遊於舞雩之下。曰︰「敢問崇德，修慝，辨惑。」子曰︰「善哉問！先事後得，非崇德與！攻其惡，無攻人之惡，非修慝與！一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與！」 樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰︰「鄉也，吾見於夫子而問知。子曰︰舉直錯舉枉，能使枉者直。何謂也？」子夏曰︰「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉臮陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」 子貢問友。子曰︰「忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。」
自辱，則反帶累朋友，所以不可。若知四悉隨機，方可自利利他。 曾子曰︰「君子以文會友，以友輔仁。」
為蓮故華，以文會友也。華開蓮現，以友輔仁也。 【子路第十三】 子路問政。子曰︰「先之勞之。」請益。曰︰「無倦。」
先、勞，並去聲呼之。先之，創其始也。勞之，考其終也。無倦，精神貫徹於終始也。卓吾云︰「請益處，便是倦根，故即以無倦益之。」 仲弓為季氏宰，問政。子曰︰「先有司，赦小過，舉賢才。」曰︰「焉知賢才而舉之？」曰︰「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
仲弓獨問舉賢才，可謂知急先務。 子路曰︰「衞君待子而為政，子將奚先？」子曰︰「必也正名乎！」子路曰︰「有是哉！子之迂也，奚其正？」子曰︰「野哉由也。君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順。言不順，則事不成。事不成，則禮樂不興。禮樂不興，則刑罰不中。刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
人問王陽明曰︰「孔子正名。先儒說上告天子，下告方伯，廢輒立郢。此意如何？」陽明答曰︰「恐難如此。豈有此人致敬盡禮，待我為政，我就先去廢他，豈人情天理耶？孔子既肯與輒為政，必輒巳能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衞輒，使知無父之不可以為人。必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛，本於天性。輒能痛悔，真切如此，蒯瞶豈不感動底豫？蒯瞶既還，輒乃致國請戮。瞶已見化於子，又有孔子至誠調和其間，當亦決不肯受，仍以命輒。群臣百姓，又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡，請於天子，告於方伯諸侯，而必欲致國於父。瞶與群臣百姓，亦皆表輒悔悟仁孝之美，請於天子，告於方伯諸侯，必欲得輒為君。於是集命於輒，使之復君衞國。輒不得已，乃如後世上皇故事，尊瞶為太公，備物致養，而始自復其位，則君君臣臣父父子子名正言順，一舉而可為政於天下矣。孔子正名，或是如此。」 樊遲請學稼。子曰︰「吾不如老農。」請學為圃。曰︰「吾不如老圃。」樊遲出。子曰︰「小人哉，樊須也。上好禮，則民莫敢不服。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，繈負其子而至矣。焉用稼？」 寧為提婆達多，不為聲聞緣覺。非大人，何以如此？
補註 提婆達多，示現逆行，而授記成佛。聲聞緣覺，安於小乘，而不求作佛。讀《法華經，提婆達多品》，及《信解品》可知。 子曰︰「誦詩三百，授以之政，不達。使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」 誦詩者，思之。
補註 誦詩三百，孔子以為多矣。可知但專一經，已是足用。若不能致用，雖多奚為？ 子曰︰「其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。」 子曰︰「魯衞之政，兄弟也。」 子謂衞公子荊︰「善居室，始有，曰苟合矣。少有，曰苟完矣。富有，曰苟美矣。」 子適衞，冉有僕。子曰︰「庶矣哉。」冉有曰︰「既庶矣，又何加焉？」曰︰「富之。」曰︰「既富矣，又何加焉？」曰︰「教之。」 卓吾曰︰「一車問答，萬古經綸。」
補註 若問何自而庶，何自而富，則必曰教。可知教是澈始澈終之事。既庶既富之後需教，未庶未富之先尤需教也。今機器橫奪人工，外貨傾銷中國。國人喜用外貨，若不廣行自製本貨，自用本貨之教令，則貧困日甚，庶富無期！願國人恐懼而急圖之也。 子曰︰「苟有用我者，期月而已，可也。三年有成。」
者才不是說真方，賣假藥的。 子曰︰「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。」 深痛殺業，深思善人。
補註 此當與孟子公孫醜問曰︰「夫子當路于齊。管仲晏子之功，可復許乎」章合觀。孔子曰︰「善人為邦百年，可以勝殘去殺。」而孟子言︰以齊王猶反手也。蓋飢者易為食，渴者易為飲。人民痛苦愈深，則望治之心愈切。唐魏徵嘗舉此義，以對太宗之問。其後貞觀之治，甫四年，而夜戶不閉，道不拾遺。蓋唐初于經戰之地，皆令建佛寺。其時高僧林立，宣揚佛法，贊助王化，故收效尤速也。今世亂益急，人民歸佛者亦日多，若得政府躬行倡導，明令弘揚之力，則解倒懸而出水火，去殘殺而修仁慈，非難事矣。 子曰︰「如有王者，必世而後仁。」 可見五濁甚難化度。
補註 佛謂此娑婆世界為五濁惡世。五濁者，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁也。劫濁，謂濁法聚會之時。見濁，謂邪見增盛，昏迷汨沒。煩惱濁，謂貪嗔癡慢疑五者，煩動惱亂其心。眾生濁，謂所感麤弊身心，並皆陋劣。命濁，謂因果並劣，壽命短促，不滿百歲。具此五濁，故昏迷苟且，不易化度也。轉濁為淨，莫如淨土念佛法門，行易而功高。化普而效速，誠寶中之王也。 子曰︰「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
不正身之人，難道不要正人耶？故以此提醒之。 冉有退朝。子曰︰「何晏也。」對曰︰「有政。」子曰︰「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」
卓吾曰︰「一字不肯假借如此。」 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰︰「言不可以若是其幾也。人之言曰︰為君難，為臣不易。如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎。」曰︰「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰︰「言不可以若是其幾也。人之言曰︰予無樂乎為君。唯其言而莫予違也，如其善而莫之違也，不亦善乎！如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎！」
四個幾字一樣看，皆是容易之意。傳曰︰幾者，動之微。知幾其神，可以參看。 葉公問政。子曰︰「近者說，遠者來。」 子夏為莒父宰，問政。子曰︰「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」
觀心者，亦當以此為箴。 葉公語孔子曰︰「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰︰「吾黨之直者異於是，父為子隱子為父隱，直在其中矣。」 才有第二念起，便不直。 此即菩薩不說四眾過戒也。
補註 《梵網經》菩薩十重戒第六說四眾過戒。四眾者，出家比丘比丘尼，在家優婆塞優婆夷，所謂同法四眾也。蓮池大師云︰既云同法，若遇有過，應當三諫殷勤，密令悔改。內全僧體，外護俗聞；而乃恣口發揚，貽羞佛化，豈大士之心耶？同法尚爾，況父子乎？ 樊遲問仁。子曰︰「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
也只是克己復禮，而變文說之。 子貢問曰：「何如斯可謂之士矣。」子曰︰「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰︰「敢問其次。」曰︰「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰︰「敢問其次。」曰︰「言必信，行必果，硜硜然小人哉，抑亦可以為次矣。」曰︰「今之從政者，如何？」子曰︰「噫！斗筲之人，何足算也。」 若人知有自己，便做不得無恥之行。此句，便是士之根本。三節，只是前必具後，後不具前耳。子貢從來不識自己，所以但好做個瑚璉，雖與斗筲貴賤不同，同一器皿而已。卓吾云︰孝弟，都從有恥得來。必信必果，也只為不肯無恥。今之從政者，只是一個無恥。
補註 自念我與諸佛，同具佛性，同為凡夫。而今諸佛成道以來，已經无量塵沙劫數，度脫无量眾生；而我猶是耽染六塵，輪轉生死，永無出離。此是天下可慚可愧可羞可恥之甚者也。具此恥心，方能勉行聖道。 子曰︰「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者，進取。狷者，有所不為也。」
狂狷，就是狂簡。狂則必簡，簡即有所不為。有所不為，只是行己有恥耳。孟子分作兩人解釋，孔子不分作兩人也。若狂而不狷，狷而不狂，有何可取？ 子曰︰南人有言曰︰人而無恒，不可以作巫醫。善夫！不恆其德，或承之羞。子曰︰不占而已矣。 觀象玩占之人，決不無恆。無恆，即是無恥。
補註 謂不恆其德者不待占卜，而已知其必承之羞也。 子曰︰「君子和而不同，小人同而不和。」
無諍故和，知差別法門，故不同。情執是同，舉一廢百，故不和。 子貢問曰︰「鄉人皆好之。何如？」子曰︰「未可也。」「 鄉人皆惡之，何如？」子曰︰「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
不善者惡，正是好處。何必怪他不善者之惡耶？ 子曰︰「君子易事而難說也，說之不以道，不說也。及其使人也，器之。小人難事而易說也，說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。」
君子悅道，悅即非悅；小人好悅，道即非道。 子曰︰「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」
泰故坦蕩蕩，從戒慎恐懼來。驕故長戚戚，從無忌憚來。 子曰︰「剛毅木訥，近仁。」
不是質近乎仁，只是欲依於仁者，須如此下手耳。卓吾云︰剛毅木訥都是仁。仁，則幷無剛毅木訥矣。 子路問曰︰「何如斯可謂之士矣。」子曰︰「切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
卓吾云︰兄弟，易切切偲偲。朋友，易怡怡。故分別言之。 子曰︰「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
卓吾云︰「說七年，便不是空話。」 子曰︰「以不教民戰，是謂棄之。」 仁人之言，惻然可思。
補註 不修德教，而教民以戰者，是棄之也。今之棄民者多矣，何以保國？ 【憲問第十四】 憲問恥。子曰：「邦有道，榖。邦無道，榖，恥也。」
卓吾曰︰「原思辭祿，欲脫其身於榖之外。孔子恥榖，欲效其身於榖之中。」方外史曰︰「若知素位而行，便不肯脫身榖外。」 克伐怨欲，不行焉，可以為仁矣。子曰︰「可以為難矣。仁，則吾不知也。」 為仁決不是者樣工夫。
得少為足，便是懷居。與不知老之將至，相反。 子曰︰「邦有道，危言危行。邦無道，危行言孫。」
言遜，不是避禍，正是挽回世運之妙用耳。 子曰︰「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」 有見地者，必有行履。有行履者，不必有見地。故古人云︰「只貴見地，不問行履」也。倘無行履，決非正見。
補註 自隨唐倡科舉，以至今日，皆是以言教人，以言取人，言愈盛而德愈衰矣。妄言非見地也，妄行非行履也。其根本在求仁，求仁莫如學佛，學佛則得大辨才大無畏矣。 南宮適問於孔子曰︰「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼，而有天下。」夫子不答，南宮適出。子曰︰「君子哉若人！尚德哉若人！」
千古至言，文不加點，故不答也。出後而贊，正是不答處。不答，又就是贊處。 子曰︰「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」 警策君子，激發小人。小人若仁，便是君子，那有定名？
補註 魏徵上唐太宗疏曰︰君子不能無小惡，惡不積，無妨于正道。小人或時有小善，善不積，不足以立忠。疑君子而信小人者，讀之可以猛省矣。 子曰︰「愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？」 子曰︰「為命，裨諶，草創之。世叔，討論之。行人子羽，脩飾之。東裏子產，潤色之。」 作文要訣。
補註 出其言善，則千里之外應之。出其言不善，則千里之外違之。言不可以不慎也。 或問子產。子曰︰「惠人也。」問子西。曰︰「彼哉彼哉。」問管仲。曰︰「人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」
補註 人也，猶言仁也，可知不仁即非人。使怨家无怒言，非仁者感化之深不能也。 子曰︰「貧而無怨難，富而無驕易。」
無怨就是樂。 子曰︰「孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。」 子路問成人。（卓吾云切問）子曰︰「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」
卓吾云︰「知廉勇藝，是銅鐵。禮樂，是丹頭。」方外史曰︰「四子若能文之以禮樂，則四子便各各成人，非要兼四子之長也。禮，是此心之節文。樂，是此心太和。誠於中而形於外，故名為文，非致飾於外也。」 曰︰「今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」
此與得見有恆，抑亦可以為次之意同。卓吾云︰「然則今之不成人者極多矣。」 子問公叔文子於公明賈曰︰「信乎，夫子不言不笑不取乎？」公明賈對曰︰「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。」子曰︰「其然，豈其然乎？」 卓吾曰︰「是樂取之詞，非猜疑之語。」方外史曰︰「聖人見人之善，如己之善，與後儒自是不同。」
補註 曰其然者，是其時然後言，樂然後笑，義然後取之答也。豈其然者，謂所傳不言不笑不取之非也。 子曰︰「臧武仲以防，求為後於魯。雖曰不要君，吾不信也。」 子曰︰「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」 子路曰︰「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰︰「未仁乎？」子曰︰「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」
不以兵車，故如其仁，乃救刀兵劫之真心實話。 子貢曰︰「管仲非仁者與。桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰︰「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」
大丈夫生於世間，惟以救民為第一義。小名小節，何足論也？天下後世受其賜，仁莫大焉。假使死節，不過忠耳？安得為仁。況又不必死者耶！當知召忽之死，特匹夫匹婦之諒而已矣。王珪魏徵，亦與管仲，同是個人。若夫忠臣不事二君，烈女不更二夫，本非聖賢之談，正是匹婦之諒。故易辭曰︰恆其德貞，婦人吉，夫子凶，大丈夫幸思之。 公叔文子之臣，大夫僎與文子同升諸公。子聞之曰︰「可以為文矣。」
卓吾云︰因他諡文子，故曰可以為文。文字不必太泥。總之，極其許可之詞。 子言衞靈公之無道也。康子曰︰「夫如是，奚而不喪？」孔子曰︰「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」
低低人，尚有大用若此。況肯用聖賢者乎？ 子曰︰「其言之不怍，則為之也難。」
正要人怍。 陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰︰「陳恆弒其君，請討之。」公曰︰「告夫三子。」孔子曰︰「以吾從大夫之後，不敢不告也。」君曰︰「告夫三子者，之三子告不可。」孔子曰︰「以吾從大夫之後，不敢不告也。」
陳恆三子，一齊討矣。 子路問事君。子曰︰「勿欺也，而犯之。」 不能闕疑，便是自欺，亦即欺君。
今之不敢犯君者，多是欺君者也。為君者喜欺，不喜犯，奈之何哉！ 子曰︰「君子上達，小人下達。」
形而上者謂之道，形而下者謂之器。上達，故不器。下達，故成瑚璉鬥筲等器。若不成器者，幷非小人。 子曰︰「古之學者為己，今之學者為人。」
盡大地是個自己，所以度盡眾生，只名為己。若見有己外之人可為，便非真正發菩提心者矣。 蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐，而問焉。曰︰「夫子何為？」對曰︰「夫子欲寡其過，而未能也。」使者出。子曰︰「使乎使乎。」 千古聖賢真學問真血脈，不億使者一言點出。真奇真奇！
未之思也，夫何遠之有？正是思不出其位。 子曰︰「君子恥其言而過其行。」 卓吾云︰「恥字，何等精神；過字，何等力量。」
補註 言過其行，即是妄語。佛教五戒︰一不殺生以修仁，二不偷盜以修義，三不邪淫以修禮，四不妄語以修信。五不飲酒以修智。持五戒者，方得人身，破戒則非人也。故君子恥之。 子曰︰「君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰︰「夫子自道也。」
仁者知者勇者。三個者字，正與道者者字相應。所謂一心三德，不是三件也。夫子自省，真是未能；子貢看來，直是自道。譬如華嚴所明，十地菩薩，雖居因位；而下地視之，則如佛矣。 子貢方人。子曰︰「賜也，賢乎哉！夫我，則不暇。」 不暇二字，頂門針也。若能思齊內省，則雖妍媸立辨，不名為方人矣。
補註 可知聖人，無時不是修己。 子曰︰「不患人之不己知，患其不能也。」
何有於我哉。我無能焉，是吾憂也。則吾未之有得，皆患不能之真榜樣也。 子曰︰「不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎？」
不惟揀去世間逆億，亦復揀去二乘作意神通矣。 世人自多詐，則恆逆詐。自多不信，則恆億不信。聖人哀之，故進以先覺二字。若欲先覺，須從不詐不疑，不逆不億下手。直到至誠地位，自然任運先覺。苟不向心地克己復禮，而作意欲求先覺，便是逆億了也，故曰君子可欺。唯可欺，方為君子耳。 微生畝謂孔子曰：「丘，何為是栖栖者與，無乃為佞乎？」孔子曰︰「非敢為佞也，疾固也。」 子曰︰「驥不稱其力，稱其德也。」
可以人而不如馬乎。 或曰︰「以德報怨，何如？」子曰︰「何以報德？以直報怨，以德報德。」
達得怨親平等，方是直。若見有怨，而強欲以德報之。正是人我是非未化處。 怨宜忘，故報之以直，謂不見有怨也。德不可忘，故報之以德，謂知恩報恩也。 子曰︰「莫我知也夫。」子貢曰︰「何為其莫知子也？」子曰︰「不怨天，不尤人，下學而上達。知我者，其天乎！」
心外無天，故不怨天。心外無人，故不尤人。向上事須從向下會取，故下學而上達。惟其下學上達，所以不怨不尤。今人離下學，而高談上達。譬如無翅，妄擬騰空。 公伯寮，愬子路於季孫。子服景伯以告。曰︰「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰︰「道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？」
子服眼中有伯寮，孔子了知伯寮不在子路命外。伯寮自謂愬得子路，孔子了知子路之命差遣伯，可見聖賢眼界胸襟。 子曰︰「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」 程子曰︰「四者非有優劣，所遇不同耳。」
補註 辟世，謂在世而出世。辟地，謂危邦不入，亂邦不居。辟色，謂同居一地，而不相見。辟言，謂常常相見，而不與之言。若聖人則自他不二，無能辟所辟。故曰︰吾非斯人之徒與而誰與。 子曰︰「作者七人矣。」 子路宿於石門。晨門曰︰「奚自？」子路曰︰「自孔氏。」曰︰「是知其不可，而為之者與。」
只此一語，描出孔子之神。蓋知可而為者，伊尹、周公之類是也。知不可而不為者，伯夷、柳下惠等是也。知可而不為者，巢、許之類是也。知不可而為之者，孔子是也。若不知可與不可者，不足論矣。 子擊磬於衞，有荷蕢而過孔氏之門者。曰︰「有心哉，擊磬乎！」既而曰︰「鄙哉！硜硜乎。莫己知也，斯已而已矣。深則厲，淺則揭。」子曰︰「果哉，末之難矣。」
既知音，亦知心，但不知木鐸之意耳。果哉末之難卻與知不可而為之，作一註腳，可謂難行能行。 子張曰︰「《書》云︰高宗諒陰，三年不言。何謂也？」子曰︰「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己，以聽於塚宰三年。」 古之人皆然一句。傷今思古，痛甚痛甚！
子路問君子。子曰︰「修己以敬。」曰︰「如斯而已乎！」曰︰「修己以安人。」曰︰「如斯而已乎！」曰︰「修己以安百姓，堯舜其猶病諸？」
盡十方世界是個自己，豎窮橫徧，其體其量其具，皆悉不可思議！人與百姓，不過自己心中所現一毛頭許境界耳。子路只因不達自己，所以連用兩個如斯而已乎。孔子見得己字透徹，所以說到堯舜猶病，非病不能安百姓也，只病修己未到極則處耳。 原壤夷俟。子曰︰「幼而不孫弟，長而無述焉。老而不死是為賊。」以杖叩其脛。
以打罵作佛事。 闕黨童子將命。或問之曰︰「益者與！」子曰︰「吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」
為學日益，為道日損，人都看作兩橛。若知下學而上達，則日益處，即日損處矣。今童子而能居位並行，何等志氣？但恐其離下學而求上達，便使依乎中庸之道，故令之將命，所以實其操履耳。居位，即是欲立。並行，即是欲達，皆童子之所難能，故知不是僅求益者。卓吾云︰「在居位並行處，見其欲速成，非不隅坐隨行也。若不隅坐隨行，一放牛小廝矣。何以將命？」 【衞靈公第十五】 衞靈公問陳於孔子。孔子對曰︰「俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰︰「君子亦有窮乎？」子曰︰「君子固窮，小人窮，斯濫矣。」
只消慍見，便是濫。若知樂在其中，那見有窮可慍。 子曰︰「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰︰「然。非與？」曰︰「非也，予一以貫之。」
卓吾云︰腐儒謂然非與處，不如曾子之唯，可發一笑。方外史曰︰「俗儒妄謂曾子傳得孔子之道，則子貢亦傳得孔子之道矣。孔子何以再歎今也則亡。」 子曰︰「由，知德者鮮矣。」
痛下一針。 子曰︰「無為而治者，其舜也與。夫何為哉？恭己，正南面而已矣。」
從來聖賢，只有為人為學為德而已，斷斷無有為治者。若一有為治之心，則天下益亂矣。恭己二字，即是修己以敬，又即為人為學為德之實工夫。 子張問行。子曰︰「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏行乎哉？立，則見其參於前也。在輿，則見其倚於衡也，夫然後行。」子張書諸紳。
信而曰忠，敬而曰篤，對治子張病根也。參前倚衡，但盡其忠信篤敬耳，非以此求行也。惟不求行，夫然後行。 子曰︰「直哉史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道，則可卷而懷之。」
春蘭秋菊，各擅其美。 子曰︰「可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」 四悉檀。
補註 不失人亦不失言，則四悉檀具矣。悉，遍也。檀，施也。四悉檀者︰一世界悉檀，是興趣義，所以起信。二為人悉檀，是訓導義，所以開解導行。三對治悉檀，是警策義，所以止惡生善。四第一義悉檀，是解脫義，所以顯性證真。佛說一切法，不離四悉檀。 子曰︰「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
如此，方名志士仁人。今之志士仁人，宜以此自勘。 子貢問為仁。子曰︰「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
賢之與仁，皆吾利器也，奈何鈍置之耶？ 顏淵問為邦。子曰︰「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」 王陽明曰︰顏子具體聖人，其於為邦的大本大原，都已完備。夫子平日知之已深，到此都不必言。只就制度文為上說，此等處，亦不可忽略。非要是如此，方盡善。又不可因自己本領是當了，便於防範上疎闊，須是要放鄭聲，遠佞人。蓋顏子是克己，向裏德上用心的人。孔子恐其外面末節，或有疎略，故就他不足處幫補說。若在他人，須告以為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。達道九經，及誠身，許多工夫，方始做得，此方是萬世常行之道。不然，只去行了夏時，乘了殷輅，服了周冕，作了韶舞，天下豈便治得？
補註 綺語即鄭聲，妄言即佞人。千數百年來，靡麗之駢體，淫蕩之詩賦，謗佛非聖之文辭，皆鄭聲佞人教淫教殆之尤者也。國以為教，家以為學，而不知其非，天下大亂之所由來也。放之遠之，刪之燬之，而後天下可為也。 子曰︰「人無遠慮，必有近憂。」
未超三界外，總在五行中。斷盡二障，慮斯遠矣。 子曰︰「已矣乎！吾未見好德，如好色者也。」
正是不肯絕望。 子曰︰「臧文仲，其竊位者與。知柳下惠之賢，而不與立也。」
誅心在一知字。 子曰︰「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」
厚責人者，只是不能自厚耳。 子曰︰「不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。」 畢竟將如之何。
補註 知因果，信輪迴，善有所勸，惡有所懲，小人有所忌憚，然後可以教之為善。周安士先生曰︰「人人信因果，大治之道也。人人不信因果，大亂之道也。雖聖人並起，無如之何矣。」 子曰︰「群居終日，言不及義，好行小慧。難矣哉！」
小慧與義正相反。 子曰︰「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉。」
行之，行此義也。出之，出此義也。成之，成此義也。卓吾曰︰「不是以義為質，以禮行之，以孫出之，以信成之。」方外史曰︰「須向君子二字上著眼。」 子曰︰「君子病無能焉，不病人之不己知也。」 子曰︰「君子疾沒世而名不稱焉。」 稱字，去聲，沒世而實德不稱。君子之名，真可疾矣。
識得自己，自然求己。小人只是不知自己耳，哀哉！ 子曰︰「君子矜而不爭，群而不黨。」
矜，則易爭。群，則易黨，故以不爭不黨為誡勉。 子曰︰「君子不以言舉人，不以人廢言。」
至明至公。 子貢問曰︰「有一言，而可以終身行之者乎？」子曰︰「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
可行於天下，可行於萬世，真是一以貫之。 子曰︰「吾之於人也，誰毀誰譽。如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」 人自謂在三代後，孔子視之，皆同於三代時。所以如來成正覺時，悉見一切眾生成正覺。
補註 試猶省也，如日省月試之試。視其所以，觀其所由，察其所安也。 子曰：「吾猶及史之闕文也。有馬者借人乘之，今亡矣夫。」
不敢絕望。 子曰︰「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」
二皆自亂自己耳。卓吾云︰「一失之浮，一失之躁。」 子曰︰「眾惡之，必察焉。眾好之，必察焉。」
上句，為豪傑伸屈。下句，為鄉愿照膽。 子曰︰「人能弘道，非道弘人。」
可見道，只是人之所具。天地萬物，又只是道之所具。誰謂天地生人耶？ 子曰︰「過而不改，是謂過矣。」 為三種懺法作前茅。
補註 千年暗室，一炬能消。懺悔猶炬也，無炬則永暗矣。懺法三種︰一作法懺，向佛前披陳身口意罪，誓不復作。二取相懺，於定心中，運懺悔想，如佛來摩頂，以感瑞相，期消煩惱。三無生懺，正心端坐，而觀無生之理。如《法華經》云︰「若欲懺悔者，端坐念實相。眾罪如霜露，慧日能消除。」 子曰︰「吾嘗終日不食，終夜不寢。以思，無益。不如學也。」
學思本非兩事。言此，以救偏思之失耳。 子曰︰「君子謀道，不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
卓吾云︰「作訓詞看。」 子曰︰「知及之，仁不能守之。雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。」 知及、仁守，是明明德。莊以蒞之，是親民。動之以禮，是止至善。不能莊蒞動禮，便是仁守不全。不能仁守，便是知之未及。思之思之。如來得三不護，方可名動之以禮。故曰「修己以敬，堯舜其猶病諸。」
補註 如來身口意三業，純淨離過，不須防護，名為三不護。 子曰︰「君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。」
不可小知，不可以思議測度之也。可大受，如大海能受龍王之雨，能受眾流之歸也。小人反是。 子曰︰「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣。未見蹈仁而死者也。」
既曰未見蹈仁而死，又曰有殺身以成仁。方信殺身不是死。 子曰︰「當仁，不讓於師。」 見過於師，方堪傳授。 卓吾云︰「只為學者，惟有當仁一事讓師。故云。」
補註 此當與如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已章合看。便知不當貢高，亦不當退屈。《華嚴經》云︰「心佛及眾生，是三無差別。」故貢高與退屈二者皆非也。 子曰︰「君子貞而不諒。」
諒，即硜硜小人。 子曰︰「事君敬其事，而後其食。」
敬其事敬字，從敬止發來。既敬其事，必後其食矣。 子曰︰「有教無類。」 佛菩薩之心也。若使有類，便無教矣。
補註 列子《沖虛經》言︰「太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲，會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類，心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者，無所遺逸焉。」列子所謂太古神聖者，非三界大師四生慈父之大覺世尊乎？ 子曰︰「道不同，不相為謀。」
毫釐有差，天地懸隔，仁與不仁而已矣。 子曰︰「辭，達而已矣。」 從古有幾個真正達的。
卓吾云︰「五字，便是談文祕密藏。」 師冕見，及階。子曰︰「階也。」及席。子曰︰「席也。」皆坐。子告之曰︰「某在斯，某在斯。」師冕出。子張問曰︰「與師言之，道與？」子曰︰「然，固相師之道也。」
子張看得道字奇特，孔子註得道字平常。 【季氏第十六】 季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰︰「季氏將有事於顓臾。」孔子曰︰「求，無乃爾，是過與。夫顓臾昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？」冉有曰︰「夫子欲之。吾二臣者，皆不欲也。」孔子曰︰「求，周任有言曰︰『陳力就列，不能者止，危而不持，顛而不扶。』則將焉用彼相矣。且爾言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」冉有曰︰「今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必為子孫憂。」孔子曰︰「求，君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡，而患不均；不患貧，而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服，而不能來也，邦分崩離析，而不能守也；而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。」 老吏斷獄，曲直分明。
補註 文德即均也、安也、和也。不均、不安、不和，故人不服也。遠人不服，而修文德以來之，此正本清源之化。若棄文德，而黷武功，近人不服，況遠人乎？故國家之憂，不在遠人，而在蕭牆之內也。 孔子曰︰「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」 卓吾云︰「明誅臣子，隱責君父。」
補註 上承天道，下子庶民，謂之天子，非桀紂獨夫之所能混同也。好善如春之生，惡惡如秋之肅。好善如母之慈，惡惡如父之嚴。禮樂征伐，即好善惡惡之事也。民之所好好之，民之所惡惡之，故庶人不議，庶人議而天下之亂可知矣。乃至庶人不敢議，而天下之亂益甚矣。 孔子曰︰「祿之去公室，五世矣。政逮於大夫，四世矣。故夫三桓之子孫微矣。」 孔子曰︰「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」 孔子曰︰「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。」 益者損者，都就求益招損的自身上說。 補註 多聞難，諒更難，直尤難中之難。如此益友，幸勿交臂失之。便辟，非直也。善柔，非諒也。便佞，非多聞也。便辟，似直而非中道。善柔，似諒而非至誠。便佞，似多聞而非正知正見。如此損友，切勿誤認。
孔子曰︰「侍於君子有三衍。言未及之而言，謂之躁。言及之而不言，謂之隱。未見顏色而言，謂之瞽。」 孔子曰︰「君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬬。及其老也，血氣既衰，戒之在得。」 有戒，則能禦血氣。無戒，則被血氣使。一部易經，三戒收盡。
補註 是即貪瞋癡三毒也。自少，而壯，而老，一切時，皆當戒之。分舉三時者，以其易犯耳，語偏而意圓也。知三毒皆由血氣所為，則知非本性所有。能悟性者，戒之非難。性體虛空，何有于色？性量一如，何有於鬬？性具萬有，何事於得？是之謂順性修戒。 孔子曰︰「君子有三畏︰畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命，而不畏也。狎大人，侮聖人之言。」
天命之性，真妄難分，所以要畏。大人，修道復性，是我明師良友，所以要畏。聖言，指示修道復性之要，所以要畏。畏天命，是歸依一體三寶。畏大人，是歸依住持佛寶僧寶。畏聖人之言，是歸依住持法寶也。不知天命，亦不知大人，亦不知聖人之言。小人既皆不知而不畏，則君子皆知，故皆畏耳。不知心佛眾生，三無差別。不知人心惟危，道心惟微。不能戒慎恐懼，是不畏天命。妄以理佛，擬究竟佛，是狎大人。妄謂經論是止啼法，不知慧命所寄，是侮聖人之言。 孔子曰︰「生而知之者，上也。學而知之者，次也。困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。」
只是肯學，便非下民。 孔子曰︰「君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
字字箴銘。未之思也，夫何遠之有？君子思不出其位。與此參看。 孔子曰︰「見善，如不及；見不善，如探湯，吾見其人矣。吾聞其語矣，隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」 齊景公，有馬千駟，死之日民無德而稱焉。伯夷叔齊，餓於首陽之下，民到於今稱之。誠不以富，亦祇以異，其斯之謂與？ 陳亢問於伯魚曰︰「子亦有異聞乎？」對曰︰「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰︰『學詩乎？』對曰︰『未也。』『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰︰『學禮乎？』對曰︰『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮，聞斯二者。」陳亢退而喜曰︰「問一得三，聞詩、聞禮，又聞君子之遠其子也。」 未得謂得，枉了一個空歡喜，可笑可笑。
補註 聖人視一切眾生如子，有何遠近之分乎？ 邦君之妻，君稱之曰夫人。夫人自稱曰小童。邦人稱之曰君夫人。稱諸異邦曰寡小君。異邦人稱之亦曰君夫人。
補註 一邦君之妻耳，而各各稱之不同如此。可悟性一而名與相萬殊之旨。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信，其為致良知一也。 【陽貨第十七】 陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰︰「來，予與爾言。」曰︰「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰︰「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰︰「不可。」「日月逝矣，歲不我與。」孔子曰︰「諾，吾將仕矣。」
時其亡，只是偶值其亡耳。孟子作瞰其亡，便令孔子作略，僅與陽貨一般，豈可乎哉？ 子曰︰「性相近也，習相遠也。」 性近習遠，方是不變隨緣之義。孟子道性善，只說人道之性，以救時耳。
補註 順性而修，則九界眾生，皆可成佛，故曰相近。隨習而流，則同體之性，而十法界分焉。十法界者，佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，此謂四聖。天法界、人法界、修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，此是六凡。九界對佛而言，皆眾生也。十界唯是一心，心本無界，依於所習善惡淨染四法而成十界，故曰法界。真如性內，絕生佛之假名，故曰一真法界。真者無妄，如者不變也。 子曰︰「唯上知與下愚不移。」 除卻上知下愚，便皆可移。既未到上知，豈可不為之隄防；既不甘下愚，豈可不早思移易？
補註 陽明先生謂上智與下愚不移，非不可移，乃不肯移耳。上智不肯為惡，下愚不肯為善，非不能也。 子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰︰「割雞焉用牛刀？」子遊對曰︰「昔者偃也，聞諸夫子曰︰君子學道，則愛人；小人學道，則易使也。」子曰︰「二三子，偃之言是也，前言戲之耳。」 公山弗擾子費畔。召，子欲往。子路不說，曰︰「末之也已，何必公山氏之之也？」子曰︰「夫召我者，而豈徒哉！如有用我者，吾其為東周乎？」 原不說公山決能用我。
卓吾雲︰「言必為西周，不為東周也。」 子張問仁於孔子。孔子曰︰「能行五者於天下，為仁矣。」請問之。曰︰「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」
要以此五者行於天下，方是仁。不得捨卻天下，而空言存心。以天下不在心外，而心非肉團故也。 佛肸召，子欲往。子路曰︰「昔者由也，聞諸夫子曰︰親於其身為不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰︰「然，有是言也。不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？」
磨得磷的，便非真堅。涅得緇的，便非真白。匏瓜，用為浮囊，而不用作食器，只是一偏之用。聖人無用，無所不用。故云吾豈匏瓜，乃顯無可無不可。猶如太虛空然，不可喚作一物耳，非是要與人作食器也。若作食器，縱使瑚璉，亦可磷可緇矣。 子曰︰「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰︰「未也。」居，吾語女：「好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。」
若不好學，則仁知等，皆虛名耳。言者，但有虛名，非實義也。蔽，卻是實病矣。 子曰︰「小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」
今人都不曾學詩。 子謂伯魚曰︰「女為周南召南矣乎？人而不為周南召南，其猶正牆面而立也與。」 為字妙。直須為文王，為周公，始非面牆。
補註 孟子曰︰身不行道，不行於妻子，使人不以其道，不能行於妻子。譬如面牆而立，第一步已不可行，安能行之家國天下乎？故文王之化，自刑于寡妻始，然後至於兄弟，以禦於家邦。 子曰︰「禮云禮云，玉帛云乎哉。樂云樂云，鐘鼓云乎哉。」
與人而不仁章參看。 子曰︰「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與。」
的當之甚。刻毒之甚。 子曰︰「鄉原，德之賊也。」 子曰︰「道聽而塗說，德之棄也。」
鄉原，只好偷石人石馬。道聽塗說，連石人石馬也偷不得。 子曰︰「鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」
照妖鏡，斬妖劍。 子曰︰「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」
葛可久頂門針，不知還救得否？可悲可憐。 子曰︰「巧言，令色，鮮矣仁。」 子曰︰「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」
二也字，一者字，賓主歷然。 子曰︰「予欲無言。」子貢曰︰「子如不言，則小子何述焉？」子曰︰「天何言哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉！」
無言，豈是不言。何言，卻是有言。說時默，默時說。參。 孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
補註 既辭以疾，又取瑟而歌使之聞之，可知聖人之不肯妄語。雖不見孺悲，實已進而教之。 宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂，樂必崩。（喚甚麼作禮樂，可恥可恥。）舊榖既沒，新榖既升。鑽燧改火，期可已矣。」子曰︰「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰︰「安。（喪心病狂。）女安，則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安。故不為也。（真禮真樂，和盤托出。）今女安，則為之。」宰我出。子曰︰「予之不仁也。子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」 難道三年之喪，便報得三年之愛。且就人情真切處，點醒之耳。 陳旻昭曰︰宰我答安，真有調達入地獄的手段。得他此答，方引出孔子一番痛罵。方使天下後世之為子者，皆不得安。方杜絕千古世後，欲短喪之邪說。
補註 調達，即提婆達多。於無量劫前，佛為國王，調達為阿私仙人，為王說妙法華經。自是世世示現逆行，專意害佛。生斛飯王家，為佛從弟，常以毒藏十指甲，禮佛接足。足不傷，而指自壞。又與阿闍世王，謀欲殺佛，而自為新佛。王縱五百醉象踏佛，佛以手指，指現獅子，象皆攝伏。又推大石壓佛，地神遮之。石碎，迸其小者，中佛足流血，因是陷入地獄。佛遣使問其安否？報曰︰「我處此，如四禪天樂。」又問：「幾時出地獄？」答曰︰「待世尊來入地獄，我方出之。」其五逆類如此，實則大權示現，成就佛功德。故法華會中，得授記成佛。 子曰︰「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎，為之猶賢乎已。」
好行小慧，無所用心，俱難矣哉。須是居易以俟命。 子路曰︰「君子尚勇乎？」子曰︰「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」
勇者奪魄。 子貢曰︰「君子亦有惡乎？」子曰︰「有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰︰「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」
大須各自簡點，莫使此二人惡。 子曰︰「唯女子與小人為難養也。近之則不孫，遠之則怨。」 曲盡女子小人情狀。
補註 女子小人，皆須教之以道，學道則易使也。若養而不教，則有怨與不孫之弊。 子曰︰「年四十而見惡焉，其終也已。」 惡字，不作去聲讀。見惡，謂尚不能改惡從善也。雖云改過可貴，但四十不改，恐終不能改矣，故警勵之，意欲其奮發速改也。
補註 欲其不終於惡也。不終於惡，則朝聞道夕死可矣。 【微子第十八】 微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰︰「殷有三仁焉。」 異世者卻知其仁，同時者卻云不知其仁。孔子於仁字，何等認得清楚？豈似子路、子貢、子張、武伯等，隔牆猜謎乎！ 卓吾曰︰「千古隻眼。」 方外史曰︰「若據後儒見識，則微子之去，箕子之陳洪範於武王，安得與比干同論？嗚呼！仁理之不明也久矣。」
補註 為仁而去，為仁而奴，為仁而死，故曰殷有三仁焉。 柳下惠為士師。三黜人曰︰「子未可以去乎！」曰︰「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？」
卓吾曰︰「有見有守。」方外史曰︰「惟見得真，故守得定。」 齊景公待孔子曰︰「若季氏則吾不能，以季孟之間待之。」曰︰「吾老矣，不能用也。」孔子行。 齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝。孔子行。 楚狂接輿，歌而過孔子曰︰「鳳兮鳳兮，何德之衰！往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而。」孔子下，欲與之言，趨而辟之，不得與之言。
又是聖人一個知己。趨而辟之，尤有禪機。 長沮、桀溺，耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。長沮曰︰「夫執輿者為誰？」子路曰︰「為孔丘。」曰︰「是魯孔丘與？」曰︰「是也。」曰︰「是知津矣。」（好贊詞。）問於桀溺。桀溺曰︰「子為誰？」曰︰「為仲由。」曰︰「是魯孔丘之徒與？」對曰︰「然。」曰︰「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」耰而不輟。（辟人之士，錯看孔子）子路行以告。夫子憮然曰︰「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與，而誰與？（可見不是辟人之士。）天下有道，丘不與易也。（菩薩心腸，木鐸職分。）」 子路從而後，遇丈人以杖荷蓧。子路問曰︰「子見夫子乎？」（問得滿撞。）丈人曰︰「四體不勤，五穀不分，孰為夫子？」（答得清楚。）植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。（露出馬腳，惹出是非。）明日子路行。以告。子曰︰「隱者也。」使子路反見之。（趙州勘婆子。）至則行矣。（勘破了也。）子路曰︰「不仕無義。長幼之節，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」 此數句。絕不似子路之言，想是夫子教他的。幸得丈人不在，不然卻被丈人勘破。
補註 長沮、桀溺、丈人之勤四體，分五榖，自是古時學者本色，兩漢學風尚如此也。孔子欲進以大乘救世之學，故不許其辟世。然高於後世科舉學校所養成之游民萬萬矣。今之學者，當法長沮桀溺丈人之生計自立，而更進求大乘救世之學，則真孔子徒也。讀樊遲請學稼章，亦當知此意。若戰國時許行君民並耕而食之說，則窒礙難通矣。兩漢諸帝，尚躬耕籍田，以供宗廟祭祀，而令郡國各舉孝弟力田之士，以為鄉裏表率，此則良法美意可施行也。 逸民︰伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰︰「不降其志，不辱其身，伯夷叔齊與？謂柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。謂虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。」
異於是，謂異於不降不辱。異於降志辱身，異於隱居放言也，非謂異於逸民也。以無可無不可，而附於逸民之科，又是木鐸一個註腳。 大師摯適齊，亞飯幹適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播〔兆/鼓〕武入於漢，少師陽擊磬襄，入於海。 悽愴之景，萬古墮淚，亦可助發苦空無常觀門。
補註 此周時天子失官，學在四夷之實錄也。古者百官各專其學，各世其官，賴有世祿以養之也。周東遷後，王政不行於諸侯，所入不足以養官，而散在四方。百官之學，遂變為百家之學，而古學漸衰矣。讀班固《藝文志》，可知其大略也。 周公謂魯公曰︰「君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故則不棄也。無求備於一人。」
補註 此言居上要寬，寬則得眾。無求備於一人，是教凡有國者，造就人才之準則。求備於一人，可使天下無一人；不求備於一人，而人才不可勝用矣。後世科舉學校，皆以求備一人之法，使天下英才，不能成材，不能成德，而國家之根本傷矣。可嘆也夫！ 周有八士︰伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。
補註 八士而出於一家兄弟，又兩兩雙生，可想周士之多，文武周公德化之盛也。楊慎曰︰大理董難曾見宋人小說，周有八士，命名八人而四韻。伯達伯適一韻也；仲突仲忽一韻也；叔夜叔夏一韻也；季隨季騧，隨旬禾反，騧烏戈反，一韻也。周人尚文，於命子之名，亦緻密不苟如此。說見顧亭林《音學五書》之《唐韻正》。 【子張第十九】 子張曰︰「士見危致命，見得思義。祭思敬，喪思哀。其可已矣。」
卓吾云︰「致命，不用思字。有理。」 子張曰︰「執德不弘，通道不篤，焉能為有？焉能為亡？」
卓吾云︰「罵得很。」方外史曰︰「弘字、篤字用得妙。」 子夏之門人，問交於子張。子張曰︰「子夏云何？」對曰︰「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰︰「異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也。」
毋友不如己者，原不是拒人。 子夏曰︰「雖小道，必有可觀者焉。致遠恐泥，是以君子不為也。」 子夏曰︰「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。」
此便是子夏之學，不是孔子之學。所謂小人儒也。 子夏曰︰「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」
此卻說得有味。 子夏曰︰「百工居肆，以成其事。君子學以致其道。」
逼真好同喻。 子夏曰︰「小人之過也，必文。」
卓吾云︰「今人倘有文過之念，此念便是小人了。」 子夏曰︰「君子有三變︰望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」
像贊。 子夏曰︰「君子信而後勞其民，未信則以為厲己也。信而後諫，未信則以為謗己也。」
小心天下去得。 子夏曰︰「大德不踰閑，小德出入可也。」
卓吾曰︰「最方而最圓。出入，形容其活動耳。云何便說未盡合理。」方外史曰︰「若不合理，何名小德。」 子遊曰︰「子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？」（鉗錘小子。）子夏聞之曰︰「噫！言遊過矣。君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？（點化小子。）譬諸草木，區以別矣。（激礪小子。）君子之道，焉可誣也。有始有卒者，其惟聖人乎！」（慫恿小子。） 子遊之譏，是要門人知本。子夏之辯，是要門人即末悟本。只此灑掃應對進退，若以為末，到底是末；若知其本，頭頭皆本。二賢各出手眼接引門人，莫作是非會也。
補註 佛以一音演說法，眾生隨類各得解。天以一味降時雨，草木隨類各滋榮。君子之道，本末不二。見本見末，見先見後，皆學者機感之不同也。若即末知本，即始知卒，則非至圓至頓之聖人不能。故一乘佛法，分別而說三說五，乃至無量，為菩薩、緣覺、聲聞、天、人，及惡道眾生，曲垂方便。十方三世佛，等一大慈也。 子夏曰︰「仕而優則學，學而優則仕。」
卓吾曰︰「今人學未優，則已仕矣。仕而優，如何肯學？」方外史曰︰「惟其學未優便仕，所以仕後永無優時。」 子遊曰︰「喪致乎哀而止。」 子遊曰︰「吾友張也，為難能也，然而未仁。」 曾子曰︰「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」
好朋友，真難得！今人那肯如此說病痛？ 曾子曰︰「吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎！」曾子曰︰「吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也。其不改父之臣，與父之政，是難能也。」 孟氏使陽膚為士師。問於曾子。曾子曰︰「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」
惟至孝者，方能至慈，堪為萬世士師座右銘。 子貢曰︰「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
殷鑒不遠。 子貢曰︰「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之。更也，人皆仰之。」
光明正大之論。 衞公孫朝。問於子貢曰︰「仲尼焉學？」子貢曰︰「文武之道，未墜於地。在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有？」
卓吾曰︰「分明說他師文武，而語自圓妙。」 叔孫武叔，語大夫於朝曰︰「子貢賢於仲尼。」子服景伯，以告子貢。子貢曰︰「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入。不見宗廟之美，百官之富。得其門者，或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！」叔孫武叔毀仲尼。子貢曰︰「無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也。仲尼日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」 陳子禽謂子貢曰︰「子為恭也。仲尼豈賢於子乎？」子貢曰︰「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，緩之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。」
卓吾曰︰「對癡人，不得不如此淺說。」 方外史曰︰「世間癡人都如此，向他說極淺事，他便見得深。向他說極深理，他既不知，反認作淺。」 【堯曰第二十】 堯曰：「咨爾舜，天之曆數在爾躬。允執其中，四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹，曰︰「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝，有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。周有大賚，善人是富。雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民、食、喪、祭。」
修己以敬四字，便是帝王道脈，歷歷可考。 寬則得眾，信則民任焉，敏則有功。公則說。 子張問於孔子曰︰「何如斯可以從政矣。」子曰︰「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰︰「何謂五美？」子曰︰「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰︰「何謂惠而不費？」子曰︰「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎！擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰︰「何謂四惡？」子曰︰「不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」 子曰︰「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」 知命只是深信因果耳。知禮，則善於觀心，所謂約之以禮。知言則善於聞法，所謂了達四悉因緣。（終）
論語點睛補註下終 |
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