| 大學中庸直指 | |
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四書蕅益解
蕅益子年十二，談理學而不知理；年二十，習玄門而不知玄；年二十三，參禪而不知禪；年二十七，習律而不知律；年三十六，演教而不知教。逮大病幾絕，歸臥九華，腐滓以為饌，糠粊以為糧，忘形骸，斷世故，萬慮盡灰，一心無寄，然後知儒也、玄也、佛也、禪也、律也、教也，無非楊葉與空拳也。隨嬰孩所欲而誘之，誘得其宜，則啞啞而笑；不得其宜，則呱呱而泣。泣笑自在嬰孩，於父母奚加損焉？顧兒笑，則父母喜；兒泣，則父母憂。天性相關，有欲罷而不能者。伐柯伐柯，其則不遠。今之誘於人者，即後之誘人者也，倘猶未免隨空拳黃葉而泣笑，其可以誘他乎！維時徹因比丘，相從於患難顛沛，律學頗諳，禪觀未了，屢策發之，終隔一膜。爰至誠請命於佛，蔔以數鬮，須藉四書，助顯第一義諦。遂力疾為拈大旨，筆而置諸笥中，屈指復十餘年。徹因比丘，且長往矣，嗟嗟！事邁人遷，身世何實？見聞如故，今古何殊？變者未始變，而不變者亦未始不變，尚何存於一分無常一分常之邊執也哉！今夏述成《唯識心要》，偶以餘力，重閱舊稿，改竄其未妥，增補其未備。首《論語》，次《中庸》，次《大學》，後《孟子》。《論語》，為孔氏書，故居首；《中庸》《大學》，皆子思所作，故居次。子思先作《中庸》，戴禮列為第三十一，後作《大學》，戴禮列為第四十二。所以章首在明明德承前章末子懷明德而言，本非一經十傳，舊本亦無錯簡，王陽明居士已辨之矣。孟子學於子思，故居後。解論語者曰點睛，開出世光明也。解庸學者曰直指，談不二心源也。解《孟子》者曰擇乳，飲其醇而存其水也。佛祖聖賢，皆無實法繫綴人，但為人解粘去縛。今亦不過用楔出楔，助發聖賢心印而已。若夫趨時制藝，本非予所敢知，不妨各從所好。 丁亥孟冬九日古吳西有道人智旭漫識（時在順治四年）
道在人心，如水在地，雖高原平地，了不見水；苟穴土而求之，無不得者。水喻吾心固有之明德，土喻吾心幻現之物欲。果能格物致知，無有不能明其明德者。然穴土取水，人無不施功求之，以非水不能生活故也。而道本心具，人多不肯施功，致物欲錮蔽真知，不知希聖希賢，甘心自暴自棄。由茲喪法身以失慧命，生作走肉行屍，死與草木同腐，可不哀哉！四書者，孔門上繼往聖，下開來學，俾由格物致知，以自明其明德，然後推而至於家國天下，俾家國天下之人，各皆明其明德之大經大法也。前乎此者，雖其說之詳略不同，而其旨同；後乎此者，雖其機之利鈍有異，而其效無異。誠可謂先天而天弗違，後天而奉天時，萬世師表，百代儒宗也。其大綱在於明明德修道，其下手最親切處，在於格物慎獨，克己復禮，主敬存誠。學者果能一言一字皆向自己身心體究，雖一介匹夫，其經天緯地，參贊化育之道，何雖得自本心。俾聖賢垂訓，一番苦心，不成徒設，而為乾坤大父大母增光，不愧與天地並稱三才，可不自勉乎哉！如來大法，自漢東傳，至唐而各宗悉備，禪道大興，高人林立，隨機接物，由是濂洛關閩以迄元明諸儒，各取佛法要義以發揮儒宗。俾孔顏心法，絕而復續，其用靜坐參究以期開悟者，莫不以佛法是則是傚。故有功深力極，臨終豫知時至，談笑坐逝者甚多。其誠意正心，固足為儒門師表，但欲自護門庭，於所取法者，不唯不加表彰，或反故為闢駁，以企後學尊己之道。不入佛法，然亦徒為是舉，不思己既陰取陽排，後學豈無見過於師之人。適見其心量狹小，而誠意正心之不無罅漏也，深可痛惜！明末蕅益大師，係法身大士，乘願示生，初讀儒書，即效先儒闢佛，而實未知佛之所以為佛。後讀佛經，始悔前愆，隨即殫精研究，方知佛法乃一切諸法之本。其有闢駁者，非掩耳盜鈴，即未見顏色之瞽論也。遂發心出家，弘揚法化，一生註述經論四十餘種，卷盈數百，莫不言言見諦，語語超宗，如走盤珠，利益無盡。又念儒宗上焉者取佛法以自益，終難究竟貫通；下焉者習詞章以自足，多造謗法惡業，中心痛傷，欲為救援，因取四書周易以佛法釋之。解《論語》《孟子》則略示大義；解《中庸》《大學》，則直指心源，蓋以秉法華開權顯實之義，以圓頓教理，釋治世語言。俾靈山泗水之心法，徹底顯露，了無餘蘊。其取佛法以自益者，即得究竟實益；即專習詞章之流，由茲知佛法廣大，不易測度，亦當頓息邪見，漸生正信。知格除物欲，自能明其明德。由是而力求之，當直接孔顏心傳，其利益豈能讓宋元明諸儒獨得也已。近來各界眼界大開，天姿高者，無不研究佛法，一唱百和，靡然風從。既知即心本具佛性，無始無終，具足常樂我淨真實功德，豈肯當仁固讓，見義不為，高推聖境，自處凡愚乎哉！以故偉人名士，率多吃素念佛，篤修淨業，企其生見佛性，死生佛國而已。施調梅、蔡禹澤、李筱和、陳魯德、葉伯齡、彭笑潮、郁九齡居士等，宿具靈根，篤信佛法，一見《四書蕅益解》，不勝歡喜！謂此書直指當人一念，大明儒釋心法，於世出世法，融通貫徹。俾上中下根，隨機受益，深則見深，不妨直契菩提。淺則見淺，亦可漸種善根，即欲刊板，用廣流通。以此功德，恭祝現在椿萱，壽登期頤，百年報盡，神歸安養；過去父母，宿業消除，蒙佛接引，往生淨土。祈序於（光）企告來哲，（光）自愧昔作闡提，毀謗佛法，以致業障覆心，悟證無由，喜彼之請，企一切人於佛法中咸生正信，庶可業障同消，而心光俱皆發現矣。《周易禪解》，金陵已刻。《孟子擇乳》，兵燹後失傳。楊仁山居士，求之東瀛，亦不可得，惜哉！ 中華民國九年庚申孟夏常慚愧僧釋印光撰
夫聖經，天下國家之心要也；《大學》一書，又諸經之心要也；蕅益大師《大學直指》，又《大學》之心要也。得此心，則天下國家治且安；失此心，則天下國家亂且危。其關係之重何如乎！而其致力之本，則在於修身。修身之本，在於正心。正心之本，在於誠意。誠意之本，在於致知。致知之功，即在格物，物即身家國天下之物。格者，正也，正其不正以歸於本正之謂格。格，感通也，豎窮三際橫遍十方之謂格。夫是之謂大學，夫是之謂明明德於天下。若廣說之，豈但一天下云乎哉！不入華嚴法界觀，不能知其究竟矣！竊嘗論之，《大學》一書，世間法之總持也，而即為出世資糧。《佛說阿彌陀經》，出世間法之總持也，而不離世間功德。合是二者，而倡導之，弘揚之，則身修家齊國治而天下平，乃至出輪迴，生淨土，究竟成佛，普度有情，無他求矣。既申蕅師直指之意為之補註，以便學者，復敬為之讚。讚曰︰自有此經，未有此注。格物致知，全經要處。破我法執，修二空觀。於一切法，作唯心看。身為物本，格之所先，家國天下，乃其末焉。本碩末榮，一氣之宣。惟明明德，攝無不圓。宋儒未解，更為補傳。錯亂古經，大義不顯。旭師妙悟，直指真詮。孔聖復起，當無間然。勛哉來學，熟復斯篇。如是修者，是真聖賢。家齊國治，天下便便。（便便即平平） 民國二十三年甲戌孟夏陽復子江謙謹述
古吳澫益道人智旭述
陽復子江謙補註
大者，當體得名，常徧為義，即指吾人現前一念之心，心外更無一物可得，無可對待，故名當體。此心前際無始，後際無終，生而無生，死而不死，故名為常。此心包容一切家國天下，無所不在，無有分劑方隅，故名為徧。學者覺也，自覺覺他覺行圓滿，故名大學。大字即標本覺之體，學字即彰始覺之功。本覺是性，始覺是修，稱性起修，全修在性，性修不二，故稱大學。
【文分為二：從初至天下平，統示性修旨趣。從自天子至終，詳示妙修次第。 大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。 道者，從因趨果所歷之路也，只一在明明德，便說盡大學之道。上明字，是始覺之修；下明德二字，是本覺之性。性中本具三義，名之為德。謂現前一念靈知洞徹，而未嘗有形，即般若德。現前一念雖非形像，而具諸妙用，舉凡家國天下，皆是此心中所現物。舉凡修齊治平，皆是此心中所具事，即解脫德。又復現前一念，莫知其鄉而不無，位天育物而非有，不可以有無思，不可以凡聖異，平等不增不減，即法身德。我心既爾，民心亦然。度自性之眾生，名為親民；成自性之佛道，名止至善。親民止至善，只是明明德之極致。恐人不了，一一拈出，不可說為三綱領也。此中明德、民、至善，即一境三諦。明、親、止，即一心三觀。明明德即自覺，親民即覺他，止至善即覺滿。自覺本具三德，束之以為般若，覺他令覺三德，束之以為解脫。至善自他不二，同具三德，束之以為法身，不縱不橫，不並不別，不可思議。此理名為大理，覺此理者，名為大學。從名字覺，起觀行覺。從觀行覺，得相似覺。從相似覺，階分證覺。從分證覺，歸究竟覺，故名大學之道。
補註 三諦三觀三德，詳言上編始終心要解。 【二、點示悟修。】 知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。 止之一字，雖指至善，只是明德本體。此節指點人處，最重在知之一字。《圓覺經》云︰知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。當與此處參看。《大佛頂經》云︰以不生不滅為本修因。然後圓成果地修證，即知止之謂也。此中知為妙悟，定、靜、安、慮，為妙修，得為妙證。動靜二相了然不生，名能定；外境不擾故，聞所聞盡，名能靜。內心無喘故，覺所覺空，名能安；煩惱永寂故，空所空滅，名能慮；寂滅現前，如鏡現像故，忽然超越，名能得，獲二殊勝故。
補註 《大佛頂首楞嚴經》云︰爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言︰世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心。彼佛教我從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓。空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明。獲二殊勝︰一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者，下合十方六道眾生，與諸眾生同一悲仰。聞所聞盡，覺所覺空，空所空滅者，謂能聞能覺能空之心，與所聞所覺所空之境俱泯也。忽然超越，獲二殊勝者，超越世間有縛與出世間空縛，故空假雙照，發大慈悲心。 【次三節示妙修之敘】 物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
此啟下文兩節之義。蓋迷明德，而幻成身及家國天下，名之為物。既已迷德成物，且順迷情，辨其本末，返迷歸悟之功，名之為事。既向生滅門中，商搉修證，須知有終始。始宜先，終宜後。古之欲明一節，知所先之榜樣也。物格一節，知所後之成案也。 古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。 說個明明德於天下，便見親民止善，皆明德中事矣。正其心者，轉第八識為大圓鏡智也。誠其意者，轉第七識為平等性智也。致其知者，轉第六識為妙觀察智也。格物者，作唯心識觀，了知天下國家，根身器界，皆是自心中所現物，心外別無他物也。是故若欲格物，莫若觀所緣緣。若知外所緣緣非有，方知內所緣緣不無。若知內所緣緣不無，方能力去內心之惡，力行心內之善，方名自謙，方名慎獨。又祇一明德，分心意知三名，致知，即明明德。
補註 離本清淨周徧之心，而幻為八識︰一眼識、二耳識、三鼻識、四舌識、五身識、六意識、七末那識、八阿賴耶識。前六識者，眼耳鼻舌身意六根，與色聲香味觸法六塵相接，而現之識也。第七末那識，譯云染汙，執我執法之意根也。第八阿賴耶識，譯云含藏，即前七識之所藏也。能轉八識，則成四智，轉眼耳鼻舌身識為成所作智，轉意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，如是則復還其清淨周遍之真心。觀所緣緣者，謂觀由見所取之相也。外所緣緣，是所緣之境；內所緣緣，是能緣之心。 物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。 我法二執破，則物自格。猶《大佛頂經》所云︰不為物轉，便能轉物也。知至者，二空妙觀無間斷也。意誠者，由第六識入二空觀，則第七識不復執第八識之見分，為內自我法也。心正者，由六七二識無我執故，第八識捨賴耶名；由六七二識無法執故，第八識捨異熟名，轉成菴摩羅識，亦名大圓鏡智相應心品也。身修者，第八識既成無漏，則一切五陰、十二處、十八界，皆無漏也。家齊國治天下平者，一身清淨故，多身清淨，乃至十方三世圓滿清淨也。
補註 真如之體，不變而隨緣。隨色受想行識五蘊之緣而為人，隨善惡淨染之緣而為法，因緣和合虛妄有生，故皆無自性，當體即是真如。不知是義，而妄執有實人，即為人我執。妄執有實法，即為法我執。我執者，謂執有自性也。能破二執，即得二空。《金剛般若經》云︰無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。破人我執也。又云︰菩薩應無所住佈施，不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。破法我執也。當知空假中一心三觀，是破二執之神方，斬一切罪根之慧劍也。異熟者，因果之名，或異時而熟，或異性而熟，或異處而熟。三世因果之成熟，非一時非一性非一處也。菴摩羅識，譯云白淨識，即真如本體。色受想行識為五陰，六根六塵為十二處，六根六塵合六識為十八界。曰陰曰處曰界，皆障礙而不清淨，區局向不周徧之稱，以皆生滅故，皆有漏也。若能轉識為智，則皆成無漏。 已上統示性修旨趣竟。
【詳示妙修次第又為三：初、的示格物，須從本格。二、詳示誠意，必先致知。三、更示修齊治平，必有次第。 自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
前云「古之欲明明德於天下者」，元不單指帝王有位人說。恐人錯解，今特點破。且如舜耕歷山之時，何嘗不是庶人，伊尹耕有莘時，傳說在板築時，太公釣渭濱時，亦何嘗不是庶人？只因他肯格物致知，誠意正心，以修其身，所以皆能明明德於天下耳。蓋以天子言之，則公卿乃至庶人，皆是他明德中所幻現之物。是故自身為物之本，家國天下為物之末。若以庶人言之，則官吏乃至天子，亦皆是他明德中所幻現之物。是故亦以自身為物之本，家國天下為物之末。須知上自天子，下至庶人，名位不同，而明德同。明德既同，則親民止至善亦同，故各各以修身為本也。前雖略示物有本末，又云致知在格物，尚未直指下手方便。故今的指修身為本，以心意知，不可喚作物故，以致誠正，皆向物之本上格將去故。 其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所厚，謂責躬宜厚；所薄，謂待人宜寬。若以厚為家，薄為國與天下，便是私情了。會萬物而為自己故，謂之知本。自己之外，別無一物當情故，可謂知之至也。初的示格物須從本格竟。 【二、詳示誠意必先致知】 所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。
直心正念真如，名為誠意。妄計實我實法，名為自欺。蓋稍習聞聖教，未有不知我法二執之為惡，未有不知二空妙觀之為善者。但其惡我法二執，不能如惡惡臭；好二空妙觀，不能如好好色，所以名為自欺，不自謙耳。夫臭必知臭，色必知色，可喻良知。知臭必惡，知色必好，可喻致知。今知二執之惡而不力破，知二空之善而不力修，豈可謂致知乎？心外本無實我實法，名之為獨。斷意中我法二執，斷無不盡。修良知二空妙觀，修無不圓，名之為慎也。 小人閒居為不善，無所不至。見君子，而後厭然。揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
此明小人亦有良知，但不能致知，故意不得誠也。閒居，即慎獨之獨字。雖在大庭廣眾，亦名閒居。為不善者，即是妄起我法二執。二執，為眾惡根本，故一有二執，便無所不至。見君子而後厭然，正是良知不可昧處。揜不善而著善，是不能誠於中；如見其肺肝然，是不能形其外，故使人得窺其中也。 曾子曰︰十目所視，十手所指，其嚴乎！富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
十目十手，正是慎獨誠中處。潤屋潤身，正是形外處。心包太虛，故廣；體露真常，故胖。 詩云︰於戲，前王不忘，君子賢其賢，而親其親。小人樂其樂，而利其利。此以沒世不忘也。
武公之民不能忘，與前王之民不能忘一般。良以明德之中，自具賢親樂利，橫徧天下，豎徹沒世故也。 康誥曰︰克明德。太甲曰︰顧諟天之明命。帝典曰︰克明峻德。皆自明也。
由武公而遡之文王，遡之成湯，遡之帝堯，皆是自明。自明，即致知誠意也，即躬自厚也，即修身為本也，即知所先也。 湯之盤銘曰︰苟日新，日日新，又日新。 欲誠其意，莫若自新。自新者，不安於舊習也。我法二執，是無始妄習，名之為舊。觀我法空，是格物致知，名之為新。苟者，斬然背塵合覺也。日日新者，不肯得少為足。又日新者，不肯半塗而廢。苟日新者，斷分別二執。日日新者，斷俱生二執。又日新者，斷二障種子。
補註 分別二執者，由無始以來，種子內熏，兼隨外緣邪見分別之粗執。俱生二執者，全由種子內熏，不待外緣邪教，無始以來，與身俱生之細執也。粗執易斷，細執難斷。我執又名煩惱障，障大涅槃故。法執又名所知障，障大菩提故。二障種子斷，則現行不生。 康誥曰作新。
不是我去作他，只因自能日新，彼便興起。故孟子曰︰待文王而後興。興，即作也。 詩云︰周雖舊邦，其命維新。是故君子無所不用其極。
只一日新又新，便使民亦自作，命亦維新。可見心外無民，心外無命。 詩云︰邦畿千里，惟民所止。詩云︰緡蠻黃鳥，止於丘隅。子曰︰於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？詩云︰穆穆文王，於緝熙敬止。為人君，止於仁。為人臣，止於敬。為人子，止於孝。為人父，止於。與國人交，止於信。
文王，一人耳，對臣下，則名為君；對商紂，則名為臣；對王季，則名為子；對武周，則名為父。可見身是本，而所對皆末也。明德一理耳，對臣下，則名為仁；對君上，則名為敬；對父母，則名為孝；對子孫，則名為慈；對國人，則名為信。可見無所不用其極，無二極也。極，即至善。至善，即明德本體。此文王自謙處，誠中形外處，皆由格物致知，以誠其意，故能如此。 子曰︰聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無情者，不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。
世人不知心外無物，妄謂仁敬孝慈信，可以對君臣父子良民，不可以化頑惡。殊不知只是物未格，知未致，意未誠耳。如文王之使虞芮息爭，何必別商聽訟之法。大凡不達人我一體，則有爭有競，便名之為無情。非必告謊狀，而後為無情者也。今以本無人我之明德化之，故能大畏民志。夫畏民志，則非刑罰之威。大畏民志，則使健訟者，亦化而為聖賢矣。非知身為物本，格物致知，以誠其意者，孰能若此也哉！二詳示誠意，必先致知竟。
【三、更示修齊治平，必有次第， 所謂修身，在正其心者。身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。（李卓吾云︰身字，不必改作心字。首節見身之有關於心，次節見心之有關於身。） 身者，前六識身也。忿懥、恐懼、好樂、憂患，即貪瞋癡等，根隨煩惱也。現行熏成種子，故使第八識心，不得其正。
補註 唯識家分根本煩惱為六，曰︰貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。分隨煩惱為小中大共二十，小隨十，曰︰忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍。中隨二，曰︰無慚、無愧。大隨八，曰︰掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。 心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身，在正其心。
第八識體，本自無所不在，亦無所在。唯其受染法熏，持染法種，隨彼染法所起現行，為視，為聽，為食，面見聞知之妙性，遂為彼所覆蔽矣。蓋其光圓滿得無增愛者，名之為見。既有所視，便不名見。十方擊鼓，十處齊聞者，名之為聞。既有所聽，便不名聞。舌根不動，淡性常在者，名為知味。既有所食，便不知味。故前一節，深明現行熏種子之失。此一節，深明種子生現行之失。身心相關若此，故必格物致知，以誠其意，然後心正而身修也。有所忿懥等，只是不能格物，故意不誠。不見不聞等，只是不能致知，故心不正，而身不修。問曰︰「前云如惡惡臭，如好好色。此云忿懥好樂，不得正，前後不相違耶？」曰︰「惡惡臭，斷我法二執也。如好好色，修二空妙觀也。二觀成就，方能無忿懥等。自無忿懥等私，能民之所好好之，之所惡惡之。故知格物致知之外，別無誠意正心之功。」 【二、身家合釋。】 所謂齊其家，在修其身者。人之其所親愛，而辟焉；之其所賤惡，而辟焉；之其所畏敬，而辟焉；之其所哀矜，而辟焉；之其所敖惰，而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰︰人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。此謂身不修，不可以齊其家。
五個辟字，皆是不能格物，故不能致知耳。便是不能齊家之處，何止為身不修耶？莫知子惡，莫致苗碩，亦是為物所蔽，故不能致其知也。後一反結，最為有力，正顯修身為本。 【三、家國合釋】 所謂治國，必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也。
一一都從修身上說來，玩三個所以字，絕不費力。 康誥曰︰如保赤子。心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子，而後嫁者也。
妙在心誠求之四字，正與下文民好民惡相合，又與上文五個辟字相反。此皆從格物致知，誠意慎獨中來。 一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓。一人貪戾，一國作亂，其機如此。此為一言僨事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也，故治國在齊其家。
堯舜之仁，不過是格物致知，誠意正心，以修身耳。如此修身，便為天下人榜樣，天下人自然從之，何必發號施令哉？令字與帥字正相反。帥，是無心之化；令，是有心之求。達得心外無天下，故不必有心求；不知天下在心中，故不能無心化也。 詩云︰桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。宜其家人，而後可以教國人。詩云︰宜兄宜弟。宜兄宜弟，而後可以教國人。
二詩皆說修身齊家事耳，而治國便在其中，何必求之於國哉。 詩云︰其儀不忒，正是四國。其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國，在齊其家。
其儀不忒，只是修身事耳。正是四國，則天下不難平矣。為人父，止於慈；為人子，止於孝；為人兄，止於友；為人弟，止於恭，而后民自法之。可見四國自趨於正，不待我去正他。 【四、以國與天下合釋】 所謂平天下，在治其國者。上老老，而民興孝。上長長，而民興弟。上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。
老老、長長、恤孤，元即孝弟慈三字，只是變卻文法耳。絜矩二字最妙，只須向自身上推去，便知心佛眾生，三無差別。 所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。
正示人絜矩工夫，不是覆解字義而已。 詩云：樂只君子，民之父母。民之所好，好之；民之所惡，惡之。此之謂民之父母。 修二空妙觀，如好好色，故無私好。斷我法二執，如惡惡臭，故無私惡。無私好，故能民之所好好之，無緣大慈也。無私惡，故能民之所惡惡之，同體大悲也。是謂三界大師，四生慈父。
補註 三界亦名三有︰欲界六天，色界十八天，無色界四天。皆以修行功德增高而上，其身長壽命，亦皆倍增。然福報盡時，皆墮輪迴，皆須歸依三寶，方能了脫死生。故佛是三界大師。三界眾生，不外胎卵濕化四種，佛等視之如子；拔苦與樂，故佛是四生慈父。 詩云：節彼南山，雜石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。有國者，不可以不慎，辟則為天下僇矣。詩云：殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。道得眾，則得國。失眾，則失國。是故君子先慎乎德。有德，此有人。有人，此有土。有土此有財。有財，此有用。 是故二字，頂上三則字來，緊切之極。不曰明德，而曰慎德，正顯明明德之工夫，全在慎獨也。有德此有人，便為下文用人張本。有土有財，便為下文理財張本。若悟大道，則生財亦大道，不於大道之外，別商生財矣。用人理財，是平天下要務，而皆以慎德為本，皆即慎德中事，誰謂明明德外，更有他道哉？觀心釋者，性具三千，名為天下。慎德，是先悟性體。用人，是智慧莊嚴。理財，是福德莊嚴。
補註 佛菩薩緣覺聲聞之四聖，天人神畜鬼地獄之六凡，為十法界。十法界之一一界，各有如是性，如是相，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等之十如是。一界各具十界，則有百界千如是。假名五陰國土，各具一千，則有三千。理具事造，又各有三千，而唯是一心，故曰兩重三千。同居一念，兩重三千，差別極矣。同居一念，唯是平等。 德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。
舉本必兼得末，末得而本益榮。逐末必全遺本，本遺而末亦失。觀心釋者，不悟性德，而修頑福，便成魔業。 是故財聚，則民散。財散，則民聚。
民散，將何以守財？民聚，何憂乎不富？觀心釋者，一毫之善，施與法界眾生，則能成佛，而九界攸歸。 是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰︰惟命不于常道，善則得之，不善則失之矣。楚書曰︰楚國無以為寶，惟善以為寶。舅犯曰；亡人無以為寶，仁親以為寶。泰誓曰︰若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之。不啻若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，娼嫉以惡之。人之彥聖，而違之俾不通，實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。
前一大臣，由能格物致知，所以純是無人無我之心。後一奸臣，由其不能格物致知，所以只有分人分我之心。 唯仁人，放流之，迸諸四，不與同中國。此謂唯仁人，為能愛人，能惡人。
唯仁人，無愛無惡；亦唯仁人，能愛能惡。仁，是性體。無愛無惡，是性量。能愛能惡，是性具。 見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。
由其不能如惡惡臭，如好好色，以自謙。故不能民之所好好之，民之所惡惡之。 好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。
不過有所好樂，有所忿懥，則不得其正。遂至親愛而辟，賤惡而辟耳。可不格物致知，以慎其獨哉！ 是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
大道，即大學之道。君子，不以位言。忠信，即誠意之異名。直心正念真如，名至誠心，亦名為忠。了知心佛眾生，三無差別，名之為信。自恃為驕，驕則不忠；輕他為泰，泰則不信。 生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。 大道，亦即大學之道也。既有大道，何必聚斂哉？生之者眾，為之者疾，只是民之所好好之。食之者寡，用之者舒，只是民之所惡惡之。觀心釋者，隨喜凡聖一毫之善，則生之者眾。不向三有，則食之者寡。勤策三業，修行五悔，則為之者疾。不向二乘，則用之者舒。又不向二乘三有，皆是食之者寡。觀察三輪體空，則是用之者舒。
補註 身業口業意業為三業。五悔者，天台大師，說五種懺悔法，使於晝夜六時修之，名為六時五悔。一懺悔︰發露已往之罪，而誡將來也。二勸請︰勸請十方如來，以轉法輪也。三隨喜︰於大小一切之善根，隨喜讚嘆也。四迴向︰以一切所修之善根，向于眾生，又向于佛道也。五發願︰發四弘誓，而導前之四行也。五者皆能悔罪滅惡，故皆名悔。勸請，則滅魔王請佛入滅之罪。隨喜，則滅嫉他修善之罪。迴向，則滅倒求三界之罪。發願，則滅修行退志之過。二乘，謂聲聞緣覺，但求自度，不發大悲，安於小乘，不求作佛。三輪體空，就佈施言，以施者、受者、與施物，謂之三輪。此三輪之相存於意中，稱為有相之三輪，而非真檀波羅密之行。滅此三輪，住於無心而行之施，為三輪清淨之檀波羅密。《金剛經》云︰菩薩於法，應無所住行於佈施。檀波羅密，譯云布施度也。 仁者，以財發身。不仁者，以身發財。
觀心釋者，聚財，是染汙心修有漏善，長在生死，名為以身發財。不達生財大道，是狂慧枯禪。不能稱性修習菩提資糧，不名以財發身。今言生財有大道，即是稱性所起，緣因莊嚴，不向外求。又言以財發身，可見六度萬行，闕一不可，不得空談理性也。 未有上好仁，而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫財，非其財者也。孟獻子曰︰畜馬乘，不察於雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚歛之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害並至；雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。 此二節，以用人理財合說。尤見二事只是一事，須是先慎乎德，方能用人，方能理財。大約賢臣，決以愛民為務。聚歛，決定便是小人。故仁者只須得一賢臣，則不必聚財而恆足。不仁者只是一味貪財，則小人便得進用而致菑也。觀心釋者，由悟法身，方知性具緣了二因，由智慧力，方能熾然修習菩提資糧，而不成有漏有為。
補註 三因佛性，《涅槃經》所說，一正因佛性︰離一切邪非之中正真如也，依之成就法身之果德，故名正因佛性。二了因佛性︰照了真如之理之智慧也，依之成就般若之果德，故名了因佛性。三緣因佛性︰緣助了因，開發正因之一切善根功德也，依之成就解脫之德，故名緣因佛性。三者皆性所具，全性起修，則能成就無漏無為之菩提正道。菩提者，大覺之稱也，因緣離合，虛妄生滅，謂之有為。三界因果，不離煩惱，謂之有漏。若真如之性，即本無漏無為也。 大學直指（終）
現前介爾一念，而實無量無邊，不生不滅，豎窮三際，橫遍十方，清淨本然，寂然不動，謂之性。感而遂通，有善有惡，有因有果者，謂之道。全性起修，為善去惡，造圓因以致圓果者，謂之聖人之教。所以為教，慎獨是矣。所以慎獨，致中和是矣。所以致中和，空假中一心三觀是矣。修此三觀，而天地位焉，萬物育焉，智仁勇三德立焉，父子君臣夫婦兄弟朋友之交，五達道行焉。凡為天下國家之九經備焉，以其關係于天下成敗利鈍，治亂安危之重也，故謂之三重。此三觀者，惟是一心，故曰所以行之一也。《中庸》之為書，蕅益大師之《直指》，具于是矣。或曰︰「進今之學者，而與之言《中庸》，無乃奧乎！蕅師《直指》，以佛釋儒，又奧之甚者也。」曉之曰︰「所謂《中庸》，所謂直指，即直指爾我乃至一切眾生各各本具之現前介爾一念，而又無量無邊，不生不滅，清淨周徧，圓具三諦三觀三德之妙真如心也。真者不妄，如者不變，妙者神通自在，不可思議也。三諦者，真俗中。三觀者，空假中。三德者，般若解脫法身也。既人人本具，個個不無；而聖凡之分，天地懸隔者，何也？修與不修之殊也。修則性顯，不修則性隱。修之則為智為仁為勇，為君子，為至聖，為堯舜文王武王周公仲尼，乃至成佛；不修則為愚，為不肖，為蠻貊，為無忌憚之小人，乃至為畜生餓鬼地獄受苦無量之眾生。子思之作《中庸》，蕅師之作《直指，教修之寶筏也。堯舜文武周公孔子三世諸佛，教修之導師也。世間法之三達德五達道九經，與出世法之四諦十二因緣六波羅蜜，教修之條目也。尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮，乃至博學審問慎思明辨篤行，人一能之己百之，人十能之己千，教修之全功也。聰明睿智，足以有臨；寬裕溫柔，足以有容；發強剛毅，足以有執；齊莊中正，足以有敬；文理密察，足以有別。溥薄淵泉，而時出之。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊。凡有血氣者，莫不尊親，教修之極致也，而皆本於空假中一心三觀之修。以其視之不見，聽之不聞，故謂之空。以其體物而不可遺，所謂物者，亦皆因緣和合，虛妄有生，謂之假。以其空假雙照，不偏於空，不偏於假，謂之中。故曰肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。淵淵其淵者空觀也，肫肫其仁者假觀也，浩浩其天者中觀也。空觀即惟一也，一故能立天下之大本。假觀即惟精也，精故能經綸天下之大經。空假雙照之中觀，即允執厥中也，故能參贊天地之化育而無所偏倚。蓋性無不同，而相無不異。空觀者，平等觀也。假觀者，差別觀也。性相不二，故于平等而知差別，於差別而知平等，是宇宙萬物所由分合，而天下國家之所由治平也，此真能雨眾寶之無價摩尼珠也。藏此珠而行乞，可謂智乎？懷此寶而迷邦，可謂仁乎？知是衣中之珠，宅中之寶，而不肯探求，可謂勇乎？故謹為《補註》以勸于學者。學者得此寶而明其性，以修其身，則家齊國治天下平之效可睹也。得此寶以修華嚴，可以知法界無盡之圓觀也。以修法華，可以知方便度生之妙用也。以修淨土，可以知出凡入聖，簡易而圓滿，捷速而究竟之最勝法門也。學者其永寶之哉！》
古吳蕅益道人智旭述 【中之一字，名同實異。此書以喜怒哀樂未發為中，若隨情解之，只是獨頭意識邊事耳。《老子》「不如守中」，似約第七識體。後世玄學，局在形軀，又非《老子》本旨矣。藏教所詮真理，離斷離常，亦名中道。通教即物而真，有無不二，亦名為中。別教中道佛性，有名有義，而遠在果地，初心絕分。惟圓人知一切法，即心自性，無非中道。豈得漫以世間中字，濫此極乘。然既秉開顯之旨，則治世語言，皆順實相，故須以圓極妙宗，來會此文。俾儒者道脈，同歸佛海。中者，性體。庸者，性用。從體起用，全用在體。量則豎窮橫徧，具乃徹果該因。文為五段：初、總示性修因果，堪擬序分。二、詳辨是非得失，擬開圓解。三、確示修行榜樣，擬起圓行。四、廣陳明道合誠，擬於圓位。五、結示始終奧旨，擬於流通。初、總示性修因果。】 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
不生不滅之理，名之為天。虛妄生滅之原，名之為命。生滅與不生滅和合，而成阿賴耶識，遂為萬法之本，故謂之性。蓋天是性體，命是功能，功能與體，不一不異，猶波與水也。體則非善非惡，功能則可善可惡。譬如鏡體非妍非媸，而光能照現妍媸。今性亦爾，率其善種而發為善行，則名君子之道；率其惡種而發為惡行，則名小人之道。道，猶路也。路有大小，無人不由，故曰道二，仁與不仁而已矣。然善種發行時，性便舉體而為善；惡種發行時，性亦舉體而為惡。如鏡現妍時，舉體成妍；鏡現媸時，舉體成媸。妍媸非實，善惡亦然，無性緣生，不可思議。聖人見無性緣生之善，可以位天地，育萬物，自成成物也，故設教以修習之。見無性緣生之惡，可以反中庸，致禍亂，自害害他也，故設教以修除之。除其修惡，惡性元無可除；習其修善，善性元無可習。故深達善惡之性，即是無性者，名為悟道。斷無性之惡，惡無不盡，積無性之善，善無不圓者，名為修道也。此節且辨性修，下文方詳示因果差別耳。夫天命之謂性，真妄混而難明。率性之謂道，善惡紛而雜出。研真窮妄，斷染育善，要緊只在教之一字。全部中庸，皆修道之教也，故曰自明誠謂之教。 道也者，不可須臾離也。可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
非善即惡，非仁即不仁，故不可須臾離，故必戒慎恐懼以修之。 莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。 此申明戒慎恐懼之故。問曰︰「何須向不睹不聞處用功？」答曰︰「以莫現乎隱，莫顯乎微故也。隱微，就是不睹不聞，就是獨慎，就是戒慎恐懼。此與大學誠意工夫一般，皆須直心正念真如。」
補註 道猶路也。世間之道六︰曰天，曰人，曰神，三善道也。曰畜生，曰餓鬼，曰地獄，三惡道也。凡起一念，必落一道。一念而善，則上品為天，中品為人，下品為神。一念而惡，則上品為地獄，中品為餓鬼，下品為畜生。人不能須臾無念，故不能須臾離道，生死輪迴之報所從來也，可不戒慎而恐懼乎！一念，因也；天人神畜鬼獄，果也。因必具果，無果非因，故眾生畏果，菩薩畏因。在因之果，凡夫視之不睹，聽之不聞，若佛則悉睹悉聞。故曰︰莫見乎隱，莫顯乎微，君子之所以必慎其獨也。慎獨淨念之法門，無如念佛，念佛是出生死輪迴之大道也。 喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。
熾然喜怒哀樂時，喜怒哀樂不到之地，名之為中。非以無喜怒哀樂時，為未發也。無不從此法界流，故為大本；無不還歸此法界，故為達道。中，雖是性，須約出纏真如，方顯其妙。發而中節，全從慎獨中來，全是以修合性，若稍不與性合，便不名和。 致中和，天地位焉，萬物育焉。 致之一字，與後文其次致曲致字同。三千在理，同名無明。三千果成，咸稱常樂。故云位焉育焉，不必向效驗上說，自有真實效驗。嗟嗟！四凶居堯舜之世，不能自全。顏子雖簞瓢陋巷，不改其樂。誰謂心外實有天地萬物哉？天地萬物，皆心中影耳。
補註 中，惟一也，空觀也。和，惟精也，假觀也。致中和而天地位焉，萬物育焉，中道圓觀也。諸佛一心三觀之印，堯舜精一執中之傳。雖所致之範圍不同，而能致之功則一也。 【二、詳辨是非得失。】 仲尼曰︰君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。
此總標是非得失之源也。君子背塵合覺，故直曰中庸。九界皆是背覺合塵，名為逆修，故皆名反中庸。時字，只是無執著意。自利，則善巧安心；利他，則四悉順物。小人亦要修因證果，亦自以為中庸，但不知從慎獨處下手，便至於無忌憚，便是錯亂修習，猶如煮砂，欲成嘉饌。 子曰︰中庸其至矣乎，民鮮能久矣。
中庸是大本達道，所以為至。必具真智真仁真勇，然後能之，所以民鮮能也。此且總歎鮮能，下文方出鮮能之故。 子曰︰道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。 不行，歸罪於知愚；不明，歸罪於賢不肖。可見行明，不是兩事。過處，就是不及處，故《論語》云︰「過猶不及。」特就其情見，縱許為過之耳。道本至極，那有能過之者？
補註 賢者智者之過，偏於空也。偏於空，則耽沈寂，而不事行持，但自度而不發大悲。愚者不肖者之不及，偏於假也。偏於假，則迷五欲，而不能出離，貪勢利而無所忌憚。智愚賢不肖四者，可以盡天下之人。而其偏若此，中庸之所以不明不行。 人莫不飲食也，鮮能知味也。
味是舌識之相分，現量所得，非心外法。智愚賢不肖者，那能得知？惟有成就唯心識觀之人，悟得味非心外實法；成就真如實觀之人，悟得味即如來藏耳。飲食既不知味，則終日中庸，終日反中庸矣。 子曰︰道其不行矣夫。子曰︰舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！ 非大知，不足以行道，故先歎不行為病，後舉大舜為藥。全仁全勇之知，方名大知，所以雙超知愚兩關。執兩端而用中，方是時中；若離兩端而別談中道，便為執一矣。兩個其字，正顯兩端中道，原只一體。問︰「何名兩端？」答︰「善惡是也。善惡皆性具法門，惟聖人能用善用惡，而不為善惡所用，則善惡無非中道。如舜誅四凶，即是用惡法門也。書云：強弗友剛克燮友柔克。沈潛剛克，高明柔克，平康正直，皆建用皇極之妙。噫！可以思矣。」
補註 王陽明先生曰︰《春秋》必待《傳》而後明。是歇後謎語矣，聖人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是魯史舊文，若《春秋》須《傳》而後明，孔子何必削之。如書弒君，即弒君便是罪，何必更問其弒君之詳？征伐當自天子出。書伐國，即伐國便是罪？何必更問其伐國之詳。聖人述六經，只是要正人心，只是要存天理，去人欲。於存天理，去人欲之事，則嘗言之。或因人請問，隨各分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰予欲無言。若是一切縱人欲，滅天理之事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云︰仲尼之門無道桓文之事者，是以後世無傳焉。此便是孔門家法。世儒只講得一箇霸者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如何思量得通？因歎曰︰「此非達天德者，未易與言此也。」又曰︰孔子云︰「吾猶及史之闕文也。」孟子曰︰「盡信書不如無書。吾於武城，取二三策而已。」孔子刪書，於唐虞夏四五百年間不過數篇，豈更無一事？而所述止此，聖人之意可知矣。又曰︰「詩非孔門之舊本矣。孔子云︰放鄭聲，鄭聲淫。」又曰︰「惡鄭聲之亂雅樂也。鄭衞之音，亡國之音也。」此是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此，是長淫導奸矣！此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。謹按先生此論，是千古巨眼，聖學真傳，讀書正法。二十四史，汗牛充棟，多惡行繁文。今之報章，播揚惡行，一日千里，世道人心之所以日下也。 子曰︰人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。子曰︰回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。
非仁守，不足以明道，故先歎不能期月守為病，後舉顏子為藥。全智全勇之仁，方名真仁，所以超出賢不肖兩關。
擇而得者，知為先導也，守而不失者，勇為後勁也，是謂即知即勇之仁。言一善者，猶所謂最上一乘，一不對二，善不對惡。 子曰︰天下國家，可均也。爵祿，可辭也。白刃，可蹈也。中庸，不可能也。子路問強。子曰︰南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯！
非真勇，不足以載道，故先舉有相之勇為病，後舉君子之強為藥。全知全仁之勇方名真勇，所以徧超知愚賢不肖之流弊。 有真知真仁真勇者，均天下，亦中庸；辭爵祿，亦中庸；蹈白刃，亦中庸。若源頭不清，則毫釐有差，天地懸隔。且道如何是源頭？慎獨是也。倘不向慎獨處討線索，則管仲之一匡天下，不似大舜乎？原憲之貧，不似簞瓢陋巷乎？子路之死，不似比干乎？思之。 柔能勝剛，故南方亦得稱強，所謂忍為力中最也。和則易流，不流方見真強。中立易倚，不著中道，不恃中道而輕兩端，方見真強。隱居以求其志，行義以達其道，方見真強。篤信好學，守死善道，方見真強。如此之強，豈賢知者之所能過，故曰︰過猶不及也。 子曰︰素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。
素隱是假智行怪，是假仁。積其精神而使後世有述，是假勇。 君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。
勇不能守，即仁體不純。仁不能純，即知有未及。 君子依乎中庸遯世，不見知而不悔，唯聖者能之。 真智真仁真勇，三德只是一心，一心具足三德，全修合性，故名為依。唯聖與聖，乃能知之，下劣不知，為實施權，脫珍禦敝，慈室忍衣，是名不悔也。此上一往皆是辨真偽，別是非，以開圓解，而行位之要，亦不外是矣。
補註 慈悲忍室者，《妙法蓮華經》云︰如來室者，大慈悲心是。如來衣者，和柔忍辱是。如來座者，一切法空是。 【三、確示修行榜樣，又為四：初、舉大道體用，以示所修。二、指忠恕素位自邇自卑，以為能修。三、引舜文武周，以作標榜。四、引答哀公問，結成宗要。 今初】。 君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云︰「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。 道，不偏屬君子，而君子方能合道，故稱君子之道。可見一部《中庸》，只重修道之教也。此約因行，故名君子之道；後約果位，故又名聖人之道，亦名至誠之道。其實無二道也。 與知與能處，即是不知不能處；不知不能處，正在與知與能處，非有淺深，如眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，意知法。眼能見，耳能聞，鼻能嗅，舌能嘗，身能覺，意能知。非夫婦可以與知與能者乎！眼何以能見，耳何以能聞，乃至意何以能知？非聖人有所不知不能者乎！法法皆然，人自不察。是故與知與能，皆是費處，即皆是隱處；不知不能，皆是隱處，即皆是費處也。聖人不知不能，天地猶有所憾。所以唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。諸法之權，即隱是費。諸法之實，即費是隱。大亦不可破，小亦不可載，悟得此理，方許知費而隱。 鳶飛魚躍，即是不知不能之至道，故宗門云︰三世諸佛不知有，狸奴白牯郤知有。
補註 道即所率之性，此性平等，聖人君子不多，愚夫婦鳶魚不少，故曰費。費猶遍也。視之不見，聽之不聞，故曰隱。鳶魚之性，亦是無量無邊，故曰小亦莫能載。心佛及眾生，是三無差別，故曰大亦莫能破。 【二、指忠恕素位，自邇自卑，以為能修。】 子曰︰道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。
世人安於卑陋，妄以君子之道為遠，猶眾生妄以佛道為遠，而高推聖境也。詎知法界不離一心，何遠之有？ 《詩》云︰「伐柯伐柯，其則不遠。」執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。
人人本具，故云以人治人。即指自治之法，非謂治他人也。改者，去逆修而成順修。 忠恕，違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。
忠者，無人無我，道之本體也。恕者，以人例我，以我推人，修之方便也，故曰違道不遠。
為子止孝，為臣止敬，為弟止恭，為友止信，總一中庸，隨境各有異義。義雖差別，體即無差。無差而差，故名庸；差即無差，故名中。 君子素其位而行，不願乎其外。 一切富貧等位，皆是自心所現境界，故名其位。心外別無少法可得，故不願其外。
觀一切境，無非即心自性。富貴亦法界，貧賤亦法界，夷狄患難亦法界。法界無行，無所不行。一心三觀，觸處圓明。不離境以覓心，故無境不入；善即境而悟心，故無不自得。 在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。
下合六道眾生，與諸眾生同一悲仰，故不陵。上合十方諸佛，與佛如來同一慈力，故不援。知十法界，皆即我之本性，故正己而不求人。 故君子居易以俟命，小人行險以儌幸。
居易，即是慎獨。不慎獨，便是行險。 子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。
射而不中，未有怨天尤人者。 君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑。《詩》曰︰妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，且樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。子曰︰父母其順矣乎。子曰︰鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齊明盛服以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰︰神之格思，不可度思。矧可射思，夫微之顯。誠之不可揜，如此夫。
妻子兄弟父母，皆邇也。鬼神，即遠也。以此合妻子，和兄弟，順父母，即以此格鬼神，可謂遠自邇，高自卑也。人以誠格鬼神，鬼神亦以誠而使人事之如在。非誠不足以為感，非誠不足以為應。非離感而有應，非離應而有感。開而會之，即所謂諸佛心內眾生，時時成道；眾生心內諸佛，念念證真也。 誠字，雙就感應上論。一誠無二誠，即是真如之性。 【三、引舜文武周，以作標榜，皆以孝字為主。次、明修道以仁，後云親親為大。可見最邇無如孝，最遠亦無如孝。佛經云︰孝名為戒，孝順至道之法。故知儒釋二教，入門大同，但孝有世出世間之異耳。】 子曰︰舜其大孝也與，德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之，故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰︰嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命。
全重在德為聖人一句。果能德為聖人，縱令不為天子，不有四海，不崇九廟，不滿四旬，而其位、其祿、其名、其壽元在。所謂先天而天弗違，乃名受命也。 子曰︰無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子。父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣，而有天下。身不失天下之顯名，尊為天子。富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王王季，上祀先公，以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人，父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫。三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤，一也。
雖贊文王，即是贊武周之孝。武周之孝，全由文王止孝止慈得來。 子曰︰武王周公，其達孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。
善繼善述，須與時措之宜參看，須從慎獨時中處發源。 春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義治國，其如示諸掌乎。
末節兩個所以字，正是禮中之義。由知天知人，以修身事親。由事親修身，以合天道之誠，方是事帝祀先之義，否則犧牲玉帛，可為禮乎？ 【四、引答哀公問，結成宗要。】 哀公問政。子曰︰文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
補註 為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。四句是全部政治學，通古今，達萬國，不可改也。 故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。
知天，謂悟性真也。知人，謂親師取友，以開智慧也。事親，為修身第一務，即躬行之始也。知天，為法身。知人，成般若。事親修身，為解脫。 天下之達道五，所以行之者三︰曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者，一也。
悟性具三德，則三非定三，而三德宛然。正顯圓行，必由圓解。解性行本一，隨以三德，而行五達也。 或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。
生知安行，亦是修德，亦是以人合天，但省力耳。即知，即行。所知者，即法身之一，一必具三。能知者，即般若，般若亦三。所行者，即性具之事，事亦具三。能行者，即妙修之功，功亦具三。惟種種三，三不離一。所謂非一非三，而三而一。 好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。
知仁勇，為真修。好學力行知恥，為緣修，故但云近。除郤生知安行一輩，其餘二輩，都要從緣修起。 知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。
緣修，亦是全性所起。故悟性具緣修，則一了百當。
凡為天下國家有九經︰曰修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者，一也。 凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
先開圓解，隨起圓行。圓解不開，不名為豫。故下文直指明善，為誠身之本。 在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
此節，與前故君子節參看，便見其妙。前云知天，即是今明善。前以事親，為修身之要。今以誠身，為順親之本。前以知人，居事親之先。今以順親，居信友之先。前約進修，今約功效，逆順相成，而皆以圓解為先。學者可不以開圓解，為急務乎！ 在下位，不獨指士庶人說。諸侯在天子之下，天子在上帝之下，人為下位，天為上位，以人道合天道，乃名獲乎上耳。 佛法釋者，不得佛道，不能度生。不合菩薩所行之道，不成佛道。不以持戒，孝順父母師僧三寶，不合菩薩所行之道。不信一體三寶，不能持無上戒。不悟本來佛性，不能深信一體三寶也。 誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得。從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
此非以天道人道並陳，乃歸重於人道合天耳。謂除非不勉不思，方是天然聖人。世間決無天然之聖，必須擇善固執。只要修到極則，自然徹證本性矣。此已為下文圓位張本。而又必從前文圓解發來，最宜深思。問曰︰「如伏羲等聖，惠能等祖，豈不是天然之聖？」答曰：「《宗鏡》云︰直饒生而知之，亦是多生聞熏成種，或乃諸聖本願冥加。」 博學之，審問之，慎思之，明辯之，篤行之。
王陽明曰︰問、思、辯、行，皆所以為學，未有學而不行者也。如言學孝，則必服勞奉養，躬行孝道，而後謂之學，豈徒懸空口耳講說乎！學射，則必張弓挾矢，引滿中的。學書，則必伸紙執筆，操觚染翰。盡天下之學，未有不行而可以言學者。則學之始，固已即是行矣。篤者，敦實篤厚之意。已行矣，而敦篤其行，不息其功之謂耳。蓋學之不能無疑，則有問。問，即學也，即行也。又不能無疑，則有思。思，即學也，即行也。又不能無疑，則有辯。辯，即學也，即行也。辯既明矣，思既慎矣。問既審矣，學既能矣。又從而不息其功焉，斯之謂篤行。非謂學問思辯之後，始措之於行也。 有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辯，辯之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。 此特為困知勉行者，示一下手之方。蓋以末世之中，學知利行者，亦不可多得。直須如此明善以誠其身，方為修道之教，方能滅命之妄，以合天真。
補註 觀有弗學，有弗問，有弗思，有弗辨，有弗行五句，可知博學是要專中求博，非以雜學為博也。專而能勤，勤而能久，未有不成者也。人一能之己百之，人十能之己千之，是孔門修行祕訣，亦是三世諸佛修行祕訣。《妙法蓮華經．授學無學人記品》佛云︰諸善男子，我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提，譯云無上正等正覺。 果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
二必字與果字相照。所謂吾今為汝保任此事，終不虛也。古人云︰「但辦肯心，決不相賺。」讀者勉之。 【四、廣陳明道合誠，擬於圓位。】 自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠，則明矣；明，則誠矣。
自誠明者，猶《大佛頂經》所謂性覺必明。此則但有性德，而無修德。凡聖平等，不足為貴，直須以始覺合本覺，自明而誠，則修德圓滿，乃為修道之教。此下二句，皆承此句說去。謂自明而誠，誠極，則明亦極，是妙覺寂照之義。單指修德極果言之，又即正在明善之時。明則必誠，是等覺以下照寂之義，乃約修德從因至果言之。故此二句皆約教說，不取但性，為誠則明也。蓋但性無修，不免妄為明覺，郤成生滅之始矣。 惟天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 補註 豎窮三際，橫遍十方，乃可謂盡，然非佛莫能言，雖聖人有所不知。其時佛法未來，眾生機感之大，無過於天地化育，故《中庸》所言，亦止於是。否則無徵不信，不信民弗從。宋相張商英云︰吾惟學佛，然後知儒。誠哉是言也，愚而拒佛，便是自小。韓歐程朱諸賢，當早自悲哀懺悔，奈何後人猶效之乎！ 此至誠，即是明善以誠其身，修德功極，究竟證於性體者也，故曰為能盡其性。盡字，全約修道之教，不可但約性德。然只說到與天地參，便是儒門狹小之處。若知空生大覺中，如海一漚發，則佛道可階矣。
補註 己性、人性、物性，乃至天地之化育，皆是一性。故一盡而無不盡，與天地參，即是與十方世界不二。 其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠，為能化。
須觀介爾有心，三千具足，方是致曲，曲能有誠的工夫。連用幾個則字，正顯約機雖鈍，約教並圓也。致字，是妙觀之功。曲字，是所觀事境。誠字，是所顯理諦。形著明三字，在觀行位，即初中後三心。動字，在相似位。變字，在分真位。化字，在究竟位。 至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至。善，必先知之；不善，必先知之，故至誠如神。
既致曲而到至誠之地，則必先知如神，豈俟禎祥妖孽，蓍龜動體，而後知哉！妖祥之驗，蓍龜之設，不過為愚者決疑。 誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始。不誠無物，是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。
前明致曲，乃到至誠，恐人謬謂誠是修成，不是性具。故今明誠者自成，即所謂天然性德也。又恐人謬謂性德止有正因，不具緣了二因，故今明道亦自道。所謂全性起修，全修在性也。又雖說性修，皆本無作。人誰知此本具性修，故又即事指點。謂一切根身器界之物，無不從此誠出，無不還歸此誠。故誠，乃是物之終始。若謂誠理是無，則一切物從何而有？現見有物，即知有誠；既本有誠，則必誠之為貴矣。有性無修，性何足貴？貴在修能顯性耳。性既物我所同，故誠之者，亦必物我俱成。成己，宜云是知。以成即物之己，故名為仁。成物，宜云是仁。以成即己之物，故名為知。若己若物，無非一性；若修若性，果皆名德。事理不二，諦智一如，物我無分，果因交徹，故名合外內之道也。四悉益物，權實隨機，盡於未來，無有窮盡，故名時措之宜。 故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
誠理，本自豎窮橫徧。今致曲者，致到至誠地位，自然徹證豎窮橫徧之性，故至誠無息，乃至博厚高明，體用無不豎窮橫徧也。 博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無彊。
用處既皆豎窮橫徧，所以載覆成物，能與天地合德。此言與天地合德，亦且就人間分量言耳，實則高天厚地，皆吾依報之一塵。 如此者，不見而章，不動而變，無為而成。
如此者三字，牒前致曲之人。致到極處，內證誠之全體，外得誠之大用，則全體即用，全用即體，故曰不見而章等也。 天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。
誠理，全體即具大用，人證之而內外一如，天地亦得此理，而體用不二。為物不貳，即是體；生物不測，即是用。由攬全體，故具全用。觀心釋者，觀一念中所具國土千法，名為天地。為物不貳，正是一切惟心。若非惟心，則天是天，地是地，安得不貳？ 天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
天地全是一誠，故各全具博厚高明悠久六義。若以博厚單屬地，高明單屬天，即與前分配之文何別？何必更說？且與為物不貳之旨有妨矣，思之。 今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚虌生焉，貨財殖焉。
昭昭一撮一卷一勺之性，即是無窮廣厚廣大不測之性。即於昭昭中能見無窮者，乃可與言博厚高明悠久之道。否則落在大小情量，全是徧計妄執而已。所以文中四個多字，指點令人悟此昭昭一撮之法界不小，無窮廣厚之法界不大也。 《詩》云︰「維天之命，於穆不已。」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純。」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
此命字，與首篇命字不同，直指天道無息，假名為命耳。不已，即無息。無息，即誠體。天得之而為天者以此，豈以蒼蒼者為天哉。又若未有修德，則迷天成命，如水成冰。既有修德，則悟命成天，如冰還成水。一則全真是妄，一則全妄是真也。不顯，即穆。穆，深遠之意。若作豈不顯釋者謬。純，即不已。不已，即無息。以人合天，以修合性，斯之謂也。 大哉！聖人之道。洋洋乎，發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。
惟聖人能以教修道，而證全性之理，故直名為聖人之道。洋洋優優，俱是性具之道，故同是大。洋洋，亦入無間。優優，亦極無外。不可偏釋。 待其人而後行，故曰苟不至德，至道不凝焉。
因至德方凝至道，所以道必屬於聖人。 故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。 性雖具德，由修方顯。以修顯性，名曰德性。無修則性何足貴？修則性顯而尊。故欲尊德性，必道問學。然欲道問學，必尊德性。不尊德性，不名真問學也。廣大、精微、高明、中庸、故、新、厚、禮，皆性德也。致、盡、極、道、溫、知、敦、崇，皆道問學以尊之者也。若欲備知其義，具在〈性學開蒙〉。
補註 澫益大師《靈峰宗論》載大師〈性學開蒙〉答問一篇，最為詳盡，學者當求讀之。今錄其平論朱陸二公學說一段云︰象山意謂不尊德性，則問學與不問學皆無用。但能尊其德性，即真問學。猶吾佛所謂勝淨明心，不從人得，何藉劬勞。肯綮修證，亦猶六祖本來無物，又即孔子吾道一以貫之也。是將尊德性攝問學，非恃德性而廢問學，故得為名賢也。紫陽意謂若不道問學，雖高談德性，如所謂理佛，非關修證。必道問學，以成至德，方可凝其率性之道，猶吾佛所謂菩提涅槃，尚在遙遠，要須歷劫辛勤修證。亦猶神秀時時拂拭，又即孔子庸德之行，庸言之謹，下學而上達也。是將問學尊德性，非徒問學而置德性，亦得為名賢也。然則悟象山之所謂德性，問學已道；悟紫陽之所謂問學，德性自尊，可謂是則俱是。而象山似頓悟，較紫陽之漸修，當勝一籌。然執象山之言而失旨，則思而不學，與今世狂禪同陷險阬，孔子謂之曰殆。執紫陽之言而失旨，則學而不思，與今世教律同無實證，孔子謂之曰罔，可謂非則俱非。而無實證者，尚通六趣，陷險阬者，必墮三途。象山之流弊，亦較紫陽倍甚！若就二公之學，以救二公之徒，亦有兩番。一逆救︰以象山之藥，治紫陽之病；以紫陽之藥，救象山之病。二順救︰執象山之言者，為申象山真旨；執紫陽之言者，為申紫陽真旨。終不若向初義打透，則二病不生，二藥無用矣。又云︰德性二字，已含性修因果旨趣。而廣大精微等，皆德性所具之義趣，致之盡之，乃至崇之，皆道問學者之妙修耳。尊此德性，方道其問學；道此問學，方尊其德性。否則性近習遠，淪於汙下，猶所謂法身流轉五道，為眾生矣。然德性廣大，謂其洋洋發育也，精微謂其優優百千也，高明謂其位天育物也。中庸謂其不離子臣弟友之間也，故謂其稟自初生也。新謂其經綸參贊也，厚謂父子君臣等皆天性所定也，禮謂仰事俯育等皆人事應爾也。世有廣大而不精微者，如海魚身長若干由旬，蕩而失水，螻蟻得意。有即廣大而精微者，如阿修羅王，變身與須彌齊，復能幻入蕅絲孔。德性亦爾，雖洋洋峻極，而復舉體攝入一威儀。隨舉一小威儀，全具德性，非德性少分也。世有精微而不廣大者，如玩器等，微妙精巧，不堪致用。有即精微而廣大者，如摩尼珠，圓明清淨，不過分寸，置之高幢，四洲雨寶。德性亦爾，雖百千經曲，而隨拈其一，皆全具位育功能，非少分功能也。世有高明而不中庸者，如夏日赫盛，不可目視。有即高明而中庸者，如諸佛光明勝百千日，而觸者清涼。德性亦爾，上達即在下學，位天育物之極致，不離庸言庸行之家風。世有中庸而不高明者，如鄉黨善人，可狎可欺。有即中庸而高明者，如時中之聖，溫而厲。德性亦爾，下學全體上達，灑掃應對之節，即具旋乾轉坤之用。世有故而不新者，如衣敝不堪復禦。有故而嘗新者，如上古瑤琴，一番摩撫一番音。德性亦爾，出生一切道德文章經綸事業，不可窮盡。世有新而不故者，如美食不可再列。有新而常故者，如春至花開，樹未嘗改。德性亦爾，雖出一切經綸事業道德文章，而體嘗如故。世有厚而非禮者，如牛犢相隨，殷然天愛，而罔知儀節。有厚而即禮者，如孝子事親，冬溫夏凊，昏定晨省，出於至性，匪由勉強。德性亦爾，雖率其天真，自有禮節。世有禮而非厚者，如六國事秦，勢不得已。有禮而即厚者，如孔子拜下，盡禮非諂。德性亦爾，雖百千經曲，絕非強設。又致廣大而不盡精微者，亦自有博學多聞，與則半是，奪則全非。以既不精微，即於廣大不能致故。盡精微而不致廣大者，亦自謂一門深入，與亦半是，奪亦全非，以既不廣大，則於精微不能盡故。極高明而不道中庸者，亦自謂豁達大度。然離中庸，而別擬高明，便不名極。道中庸而不極高明者，亦自謂言行相顧。然捨高明而安於卑陋，非君子之道。溫故而不知新者，亦自謂守其德性，而德性豈如此之癡頑？知新而不溫故者，亦自謂日有增長，然如溝澮可立待其涸。敦厚而不崇禮者，亦自謂率其本真，未免同人道於牛馬。崇禮而不敦厚者，亦自謂舉止有式，反為忠信之薄而亂之首。故必了知廣大精微等無非德性，皆須道問學以尊之，則全修在性，全性起修。既非二致，那偏重輕？斯為超出是非兩關，全收二公之長，永杜二公流弊者也。 是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰︰既明且哲，以保其身。其此之謂與！
不驕不倍等，即是時措之宜。又下同悲仰，故不驕；上合慈力，故不倍。機熟，則為聖說法。四悉益物，故足興。機生，則為聖默然；三昧觀時，故足容。知實理為明，知權理為哲，自利利他為保身，猶易傳中保合太和之保。 子曰︰愚而好自用，賤而好自專。生乎今之世，反古之道。如此者，裁及其身者也。
好自用，是驕。好自專，是倍。生今反古，是不知時措之宜。裁及其身，是不能保身。佛法釋者，不知權實二智，不知四悉善巧，必有自害害他之失。 非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰︰吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。
佛法釋者。禮，是體義，擬法身德。度，是方法，擬解脫德。文，是能詮，擬般若德。三德常樂祕密之藏，惟佛一人，能開能示。後世祖師，傳佛心印，假使離經一字，即同魔說，所謂同軌同文同倫也。夫有位無德，是跡高本下；有德無位，是本高跡下。今之本跡俱下，而輒非佛經，自撰語錄，罪何如哉！ 王天下有三重焉，其寡過矣乎。 佛法釋者。得法國土，王於三界，自悟三諦，而證三德。以此三諦，立一切法，破一切法，統一切法，方無過咎。 補註 三諦三觀三德，詳見上編始終心要解。
佛法釋者，過去諸佛，機感已盡，未來諸佛，機緣未熟，所以化導為難。又約教釋者，單提向上第一義諦，契理而未必契機，名為雖善無徵。單讚散善，及戒定等，逗機而未必出世，名為雖善不尊。 故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟聖人而不惑，知人也。
本諸身者，身證三德祕藏，祕藏乃本性所具也。徵諸庶民者，一切眾生，皆有三佛性也。考不繆者，過去諸佛道同也。建不悖者，依正無非三諦，又以性為天，則修不悖性也。質無疑者，十法界無非一性也，舉鬼神為言端，顯界異而理不異耳。俟不惑者，未來諸佛道同也。質鬼神，是約十法界同性，故曰知天。俟聖人，是約佛法界同修，故曰知人。 是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。
動，即意輪不思議化。行，即身輪不思議化。言，即口輪不思議化。世為天下，顯其豎窮橫徧也。 《詩》曰︰在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。
無惡無射，即是有望不厭耳。如此二字，只重在本諸身。既本諸身，自能徵、考、建、質，且俟，自具三輪不思議化。蚤者，操其券於己，不求驗於人也。詩稱永終，文結蚤有，始終總不離一誠體。 仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時，下襲水土。
前文明仲尼從周，而以三重歸諸王天下者。今又恐人不達，謂此大事因緣，惟在王天下人。不知時之與位，雖有差別，而本身徵民之德，三輪不思議用，無差別也。故今特明一介匹夫之仲尼，然其考不繆，建不悖，質無疑者，如此可見此道人人有分，個個不無。 辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
萬物並育，道並行，喻性具性量，即是性體。小德川流，喻性體性量，即是性具。大德敦化，喻性具性體，即是性量。此贊天地，即贊仲尼。而文字出沒變化，絕無痕跡。 唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也。發強剛毅，足以有執也。齊莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別也。
人能修德如仲尼，即為天下至聖。既為至聖，即具聰明睿知等德。既具此德，即足以有臨有容，乃至有別。奚必居位，方名王者？故《大學》云︰「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」應知至聖至誠，皆吾人自心所具極果之名，不可看屬他人也。 溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說，是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
見、言、行，即時出也，亦即三輪不思議化也。對下文配合，則如天為中，如淵為空，見言行之時出為假。又溥博淵泉是理體，時出之是事用。理中本具三諦，束三為二，名曰空中。事中亦具三諦，束三為一，但名為假也。 唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之根本，知天地之化育，夫焉有所倚。
既是至聖，則已究竟盡性，亦名至誠聖。約能證之智，即大菩提誠。約所證之理，即大涅槃。涅槃，名祕密藏，圓具三諦。大經，是俗諦大本，是真諦。化育，是中諦。經綸之、立之、知之，是一心三智也。舉一即三，言三即一，不著二邊，不著中道，故無所倚。 肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。
三諦皆能立一切法，故皆肫肫，同名為仁。三諦皆能破一切惑，故皆淵淵，同名為淵。三諦皆能統一切法，故皆浩浩，皆名為天。三個其字正顯雖由修道而證，實皆性具也。 苟不固聰明聖知，達天德者，其孰能知之。
聰明聖知，而達天德。全悟真因，而成果覺。全以果覺，而為真因者也。惟佛與佛，乃能究盡諸法實相，信然信然！ 【五、結示始終奧旨，擬於流通。】 《詩》曰︰衣錦尚絅。惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
背塵合覺，守於真常，始則不為物轉，棄外守內。後則靜極光通，便能轉物，故闇然而日章。若不向真妄源頭悟徹，不向圓通本根下手，而泛濫修習，即所謂的然而日亡也。正因緣境，名為淡。一心三觀，名為簡。始終修習，名為溫。境中本具妙諦，故淡而不厭。三觀攝一切法門皆盡，故簡而文。修習從因至果，具足差別智斷，條然不亂，故溫而理。介爾有心，可謂至近也；三千具足，可謂遠矣。成佛而名聞滿十方界，可謂道風遐布也。由悟圓理、圓修、圓證，以為其本，可謂風所自矣。初心一念修習三觀，可謂至微也；即能具足一切究竟功德，可謂顯矣。此節重在三個知字，正是妙悟之門。 《詩》云︰潛雖伏矣，亦孔之昭。故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。
此結示從妙悟而起妙修，即慎獨工夫也。 《詩》云︰相在爾室，尚不愧於屋漏。故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰︰奏假無言，時靡有爭。是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。《詩》曰︰不顯惟德，百辟其刑之。是故君子篤恭，而天下平。
此三節，結示由慎獨而致中和，遂能位天地，育萬物也。 《詩》云︰予懷明德，不大聲以色。子曰︰聲色之於以化民，末也。《詩》曰︰德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。至矣。 此總結示位天育物之中和，即是性具之德。雖復修至究竟，恰恰合於本性，不曾增一絲毫也。
章初天命之謂性，率性之謂道，是明不變隨緣。從真如門，而開生滅門也。修道之謂教一語，是欲人即隨緣而悟不變，從生滅門，而歸真如門也。一部中庸，皆是約生滅門，返妄歸真。修道之事，雖有解行位三，實非判然三法。一一皆以真如理性，而為所悟所觀所證。直至今文，結歸無聲無臭，可謂因果相符，性修不二矣。但此皆用法華開顯之旨，來會權文，令成實義。不可謂世間儒學，本與圓宗無別也。觀彼大孝至孝，未曾度親成佛，盡性之極，不過與天地參，則局在六合之內明矣。讀者奈何堅執門庭，漫云三教究竟同耶！若欲令究竟同，除是開權顯實，開跡顯本，則又必歸功法華。否則誰能開顯，令與實相不相違背？思之思之。 中庸直指（終） |
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