| 佛說優婆五戒相經箋要 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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佛說優婆五戒相經箋要 宋天竺三藏求那跋摩譯 明沙門智旭箋要 後學曇昉校并補釋
聞如是：一時佛在迦維羅衛國。爾時淨飯王來詣佛所，頭面禮足，合掌恭敬，而白佛言：「欲所請求，以自濟度，惟願世尊，哀詶我志。」佛言：「可得之願，隨王所求。」王白佛言：「世尊已為比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，制戒輕重，唯願如來，亦為我等優婆塞，分別五戒可悔不可悔者，令識戒相，使無疑惑。」
迦維羅衛，中天竺國之名，即世尊生處也。淨飯王，即世尊之父，以父王為當機而請五戒法相，正表此五戒法，乃是三世諸佛之父，依於五戒出生十方三世一切諸佛，詎可忽哉！
佛言：「善哉！善哉！憍曇，我本心念，久欲與優婆塞分別五戒，若有善男子受持不犯者，以是因緣，當成佛道，若有犯而不悔，常在三塗故。」
上契佛意，下契群機，故再歎善哉也。憍曇，即瞿曇，是王之姓，西國以稱姓為敬故。受持不犯，則當成佛；犯而不悔，則墮三塗；五戒為法界，十法界皆趣五戒，皆趣不過也。 問：「受持不犯，當成佛道；受而犯者，亦當成佛否？犯而不悔，常在三塗，犯而悔者，亦墮三塗否？」答：「受而犯者亦當成佛，惟不受戒，則永無成佛因緣。犯而悔者，不墮三塗，但犯分上中下三種差別。悔亦有作法、取相、無生三種不同，理須各就當戒委明，未可一言盡也。」
爾時佛為淨飯王種種說已，王聞法竟，前禮佛足，遶佛而去。 佛以是因緣，告諸比丘：「我今欲為諸優婆塞，說犯戒輕重，可悔不可悔者。」諸比丘僉曰：「唯然，願樂欲聞。」
問：「比丘律儀是大僧法，所以不許俗聞；今五戒相是優婆塞所學，何故不向王說，乃待王去之後，以是因緣告比丘耶？」答：「七眾戒法，如來皆於比丘僧中結者，正以比丘為七眾中尊，佛法藉僧寶而立，故云佛滅度後，諸尼應從大僧而學戒法。夫尼戒尚屬比丘，況五戒而不屬比丘耶？故今向比丘僧說此五戒，正欲令優婆塞轉從比丘學也。
殺戒第一 佛告諸比丘：犯殺，有三種奪人命，一者自作，二者教人，三者遣使。△自作者，自身作，奪他命；△教人者，教語他人言，捉是人，繫縛奪命；△遣使者，語他人言：「汝識某甲不？汝捉是人，繫縛奪命。」是使隨語奪彼命時，優婆塞犯不可悔罪。
殺戒以五緣成不可悔：一、是人（謂所殺者人，非畜生等）。二、人想（謂意在殺人）。三、殺心。四、興方便。五、前人命斷。今之自作、教人、遣使，皆是以殺心而興方便，故奪彼命時，犯不可悔罪也。不可悔者，初受優婆塞戒之時，說三歸竟，即得無作戒體，今犯殺人之罪，則失無作戒體，不復成優婆塞，故不可作法懺悔也。既不可悔，則永棄佛海邊外，名為邊罪，不可更受五戒，亦不得受一日一夜八關齋戒，亦不得受沙彌戒及比丘戒，亦不得受菩薩大戒，惟得依大乘法修取相懺，見好相已，方許受菩薩戒，亦許重受具戒，十戒，八戒及五戒等。爾時破戒之罪，雖由取相懺滅，不墮三塗，然其世間性罪仍在，故至因緣會遇之時，仍須酬償夙債，除入涅槃，或生西方，乃能脫之不受報耳，可不戒乎！
復有三種奪人命：一者用內色，二者用非內色，三者用內非內色。△內色者，優婆塞用手打他，若用足及餘身分，作如是念，令彼因死，彼因死者，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死後不因死，是中罪可悔。△用非內色者，若人以木瓦石刀矟弓箭白鑞段鉛錫段，遙擲彼人，作是念，令彼因死，彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。△用內非內色者，若以手捉木瓦石刀矟弓箭白鑞段鉛錫段木段，打他，作如是念，令彼因死，彼因死者，是罪不可悔；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。
此三種亦皆殺法，所謂興方便也。手足身分，是凡情之所執受，故名內色；木瓦石等，是凡情所不執受，名非內色；有處亦名外色，用彼內色，捉彼外色，故為雙用內，非內色也。因此方便而死，不論即死後死，總是遂其殺心，故從前人命斷之時，結成不可悔罪。後不因死，則但有興殺方便之罪，未遂彼之殺心，故戒體尚未曾失，猶可殷勤悔除，名為中可悔罪也。
復有不以內色，不以非內色，亦不以內非內色，為殺人故，合諸毒藥，若著眼耳鼻身上瘡中。若著諸食中，若被蓐中，車輿中，作如是念，令彼因死，彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。
此以毒藥為殺方便也，既不用手足等，又不用木石刀杖等，故云不以內非內色，而前人命斷是同，則不可悔罪亦同。
復有作無煙火坑殺他、核殺、弶殺、作穽殺、撥殺、毗陀羅殺、墮胎殺、按腹殺、推著水中火中、推著坑中殺、若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根身根命根，於中起方便殺。（弶者，木檻詐取也。撥者，弩石也。）
此更廣標種種殺方便也，核弶及撥，皆是殺具。毗陀羅，即起屍咒術，下文自釋，餘並可知。
無煙火坑殺者，若優婆塞知是人從此道來，於中先作無煙火坑，以沙土覆上，若口說：「以是人從此道來故，我作此坑。」若是人因是死者，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。△為人作無煙火坑，人死者，不可悔；非人死者，是中罪可悔（從人邊得方便罪，不從非人邊得殺罪也，以於非人無殺心故）。畜生死者，下罪可悔（下字，恐誤，準一切律部，亦是中罪，亦從人邊得方便罪，不從畜生邊得殺罪也，以於畜生無殺心故）。△為非人作坑，非人死者，是中罪可悔。（非人，謂諸天修羅鬼神，載道義弱，故殺之者戒體未失，猶可悔除也。）人死是下罪可悔，畜生死者，犯下可悔罪（亦皆從非人邊得方便罪，不從人及畜生得殺罪，以於人及畜生本無殺心故）。△若為畜生作坑，畜生死者，是下罪可悔（畜生，較諸天鬼神更劣，故殺之者，罪又稍輕）。若人墮死，若非人墮死，皆犯下罪可悔（還從畜生邊得方便罪也）。△若優婆塞不定為一事作坑，諸有來者皆令墮死，人死者，犯不可悔；非人死者，中罪可悔；畜生死者，下罪可悔；都無死者，犯三方便可悔罪，是名無煙火坑殺也。
此廣釋無煙火坑殺他，以例核殺，弶殺，作穽殺，撥殺無不爾也。 問：「一切有命，不得故殺，殺者非佛弟子，何故今殺天龍鬼神僅結中罪，殺畜生僅結下罪，猶不失戒，不至墮落耶？」答：「凡論失戒，須破根本四重：所謂殺人、盜五錢、邪婬、大妄語。此四重中，隨犯一種，決非作法之所能懺。至如殺非人、畜生等，性罪雖重，而於違無作罪猶為稍輕，今云中罪可悔，下罪可悔，乃是悔除違無作罪，免墮三塗，非謂并除性罪也。殺一命者，必償一命，故殺者固當故償，誤殺者亦須誤償，縱令不受戒者，亦必有罪。故《大佛頂經》云：『如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。』佛制，殺戒良由於此，受持不犯，便可永斷輪迴，設復偶犯，至心懺悔，永不復造，亦可免墮三塗，故名中可悔，下可悔耳。設不念佛求生淨土，何由永脫酬償之苦哉！」
毗陀羅者，若優婆塞以二十九日，求全身死人，召鬼咒屍令起，水洗著衣，令手捉刀，若心念口說：「我為某甲故，作此毗陀羅。」即讀咒術，若所欲害人，死者，犯不可悔；若前人入諸三昧，或天神所護，或大咒師所救解，不成害，犯中可悔；是名毗陀羅殺也。△半毗陀羅者，若優婆塞二十九日作鐵車，作鐵車已，作鐵人，召鬼咒鐵人令起，水洗著衣，令鐵人手捉刀，若心念口說：「我為某甲讀是咒。」若是人死者，犯不可悔罪；若前人入諸三昧，諸天神所護，若咒師所救解，不成死者，是中罪可悔，是名半毗陀羅殺。△斷命者，二十九日牛屎塗地，以酒食著中，然火已，尋便著水中，若心念口說，讀咒術言：「如火水中滅，若火滅時，彼命隨滅。」又復二十九日牛屎塗地，酒食著中，畫作所欲殺人像，作像已，尋還撥滅，心念口說，讀咒術言：「如此像滅，彼命亦滅，若像滅時，彼命隨滅。」又復二十九日牛屎塗地，酒食著中，以針刺衣角頭，尋還拔出，心念口說，讀咒術言：「如此針出，彼命隨出。」是名斷命。若用種種咒死者，犯不可悔罪；若不死者，是中罪可悔。
三種咒術斷命，並名厭禱殺，皆毗陀羅之類也。
又復墮胎者，與有胎女人吐下藥，及灌一切處藥，若針血脈，乃至出眼淚藥，作是念：「以是因緣，令女人死。」死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。△若為殺母故，墮胎，若母死者，犯不可悔；若胎死者，是罪可悔（仍於母邊得方便罪，不於胎邊得罪，以無殺胎心故）；若俱死者，是罪不可悔；若俱不死者，是中罪可悔。△若為殺胎故，作墮胎法，若胎死者，犯不可悔；若胎不死者，是中罪可悔；若母死者，是中罪可悔（仍於胎得方便罪也）；俱死者，是犯不可悔，是名墮胎殺法。
按腹者，使懷妊女人重作，或擔重物，教使車前走，若令上峻岸，作是念：「令女人死。」死者，犯不可悔；若不即死，後因是死，罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。△若為胎者，如上說，是名按腹殺也。
遣令道中死者，知是道中有惡獸飢餓，遣令往至惡道中，作如是念：「令彼惡道中死。」死者，犯不可悔，餘者亦犯，同如上說，是名惡道中殺。
乃至母胎中，初得二根身根命根加羅邏時，以殺心起方便，欲令死；死者，犯不可悔；餘犯，同如上說。
加羅邏或云歌羅邏，或云羯邏藍，此翻凝滑，又翻雜穢，狀如凝酥，乃胎中初七日位也。
讚歎殺，有三種：一者惡戒人，二者善戒人，三者老病人。△惡戒人者，殺牛羊，養雞豬，放鷹捕魚，獵師圍兔射麞鹿等，偷賊魁膾咒龍守獄。若到是人所，作如是言：「汝等惡戒人，何以久作罪，不如早死。」是人因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔；若惡人作如是言：「我不用是人語。」不因是死，犯中可悔罪；若讚歎是人令死，便心悔，作是念：「何以教是人死？」還到語言：「汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人，得聽善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。」若是人受其語，不死者，是中罪可悔。△善戒人者，如來四眾是也。若到諸善人所，如是言：「汝持善戒有福德人，若死，便受天福，何不自奪命？」是人因是自殺死者，犯不可悔罪；若不自殺者，中罪可悔，若善戒人作是念：「我何以受他語自殺？」若不死者，是罪可悔；若教他死已，心生悔言：「我不是，何以教此善人死？」還往語言：「汝善戒人，隨壽命住，福德益多故受福益多，莫自奪命。」若不因死者，是中罪可悔。△老病者四大增減，受諸苦惱，往語是人言：「汝云何久忍是苦，何不自奪命？」因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念：「我何緣，受是人語自奪命？」若語病人已，心生悔：「我不是，何以語此病人自殺？」還往語言：「汝等病人，或得良藥，善看病人，隨藥飲食，病可得瘥，莫自奪命。」若不因死者，是中罪可悔。
此三種讚歎殺，皆廣標中所無，然並如文可知。
餘上七種殺，說犯與不犯，同如上火坑。
七種，指廣標中核、弶、穽、撥，及推著水中、火中、坑中也。
若人，作人想，殺，是罪不可悔。人，作非人想，殺；人中生疑，殺；皆犯不可悔。非人，人想，殺；非人中生疑，殺，是中罪可悔。
按他部，或但人想一句結重，或人想人疑二句結重，今三句皆結重也。以理酌之，祇應二句結重耳：謂人，人想，不可悔；人，人疑，亦不可悔。餘四句，結可悔。謂人，作非人想，中可悔；非人，作人想，中可悔；非人，非人疑，中可悔；非人，非人想，亦中可悔。
又一人被截手足置著城壍中，又眾女人來入城中，聞是啼哭聲，便往就觀，共相謂言：「若有能與是人藥漿飲，使得時死，則不久受苦。」中有愚直女人，便與藥漿，即死，諸女言：「汝犯戒不可悔。」即白佛，佛言：「汝與藥漿時死者，犯戒不可悔。」
此結集家引事明判罪法，而文太略，準餘律部，若作此議論時，便犯小可悔罪；若同心令彼覓藥者，同犯不可悔罪；若知而不遮者，亦犯中可悔罪。
若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔（仍於母邊得方便罪，不於非母邊得罪，以是誤殺，本無殺心故也）。△若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非逆（亦於非母得方便罪，不於母邊得殺罪也）。△若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔（但於人邊得方便罪）。△若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪（但於非人得方便罪）。
若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪。△若畜生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。
若居士作殺人方便，居士先死，後若有死者，是罪犯可悔（當未死前，僅犯方便罪，當其死時，戒體隨盡，故後有死者，彼則不犯破戒重罪也）。
若居士欲殺父母，心生疑：「是父母非耶？」若定知是父母，殺者，是逆罪，不可悔（此亦須六句分別：父母，父母想，父母疑，二句，是逆。父母，非父母想，及非父母三句，皆犯不可悔，非逆。）△若居士生疑，是人非人，若心定知是人，殺者，犯不可悔（亦應六句分別，二不可悔，四可悔，如前所明）。
若人捉賊，欲將殺，賊得走去。若以官力，若聚落力，追逐是賊，若居士逆道來，追者問居士言：「汝見賊不？」是居士先於賊有惡心瞋恨，語言：「我見在是處。」以是因緣，令賊失命者，犯不可悔。△若人將眾多賊欲殺，是賊得走去，若以官力，若聚落力，追逐，是居士逆道來，追者問居士言：「汝見賊不？」是賊中，或有一人是居士所瞋者，言：「我見在是處。」若殺非所瞋者，是罪可悔（仍於所瞋者得方便罪）。餘如上說，（若殺所瞋者，是罪不可悔也）。
若居士，母想，殺非母，犯不可悔，非逆罪（六句分別，二逆，四非逆，上已明，今重出耳）。
若戲笑打他，若死者，是罪可悔（本無殺心故也，但犯戲笑打他之罪）。
若狂，不自憶念，殺者無罪（見糞而捉，如栴檀無異，見火而捉，如金無異，乃名為狂；更有心亂，痛惱所纏，二病亦爾）。
若優婆塞用有蟲水，及草木中殺蟲，皆犯罪；若有蟲，無蟲想，用亦犯；若無蟲，有蟲想，用者亦犯。
此亦應六句分別：一有蟲，有蟲想；二有蟲，有蟲疑，二句，結根本小可悔罪。三無蟲，有蟲想；四無蟲，無蟲疑，二句，結方便小可悔罪。五有蟲，無蟲想；六無蟲，無蟲想，二句無犯。今言有蟲無蟲想亦犯者，欲人諦審觀察，不可輒爾輕用水及草木故也。
有居士起新舍，在屋上住，手中失梁墮木師頭上，即死，居士生疑：「是罪為可悔不？」問佛，佛言：「無罪？」（本無有殺心故）。△屋上樑，人力少不禁故，梁墮木師頭上，殺木師，居士即生疑，佛言：「無罪。從今日作，好用心，勿令殺人。」△又一居士屋上作，見埿中有蠍，怖畏跳下，墮木師上，即死，居士生疑，佛言：「無罪。從今日好用心作，勿令殺人。」△又一居士日暮入嶮道，值賊，賊欲取之，捨賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死，居士生疑，佛言：「無罪。」△又一居士山上推石，石下，殺人，生疑，佛言：「無罪。若欲推石時，當先唱石下，令人知。」
又一人病癰瘡，未熟，居士為破而死，即生疑，佛言：「癰瘡未熟，若破者，人死，是中罪可悔（雖無殺心，而有致死之理，故犯罪也。）；若破熟癰瘡，死者，無罪（癰瘡既熟，理應破故）。」△又一小兒喜笑，居士捉，擊攊令大笑故便死，居士生疑，佛言：「戲笑故，不犯殺罪，從今不應復擊攊人令笑（不應，便是小可悔罪，）。」△又一人坐，以衣自覆，居士喚言起，是人言：「勿喚我，起便死。」復喚言起，起便即死，居士生疑，佛言：「犯中罪可悔。」（初喚，無罪，第二喚，犯中罪也。）
盜戒第二 佛告諸比丘：優婆塞以三種取他重物，犯不可悔：一者用心，二者用身，三者離本處。△用心者，發心思惟，欲為偷盜。△用身者，用身分等，取他物。△離本處者，隨物在處，舉著餘處。
盜戒以六緣成不可悔：一他物，二他物想，三盜心，四興方便取，五直五錢（西域一大錢，直此方十六小錢；五錢，則是八十小錢。律攝云：五磨灑，每一磨灑，八十貝齒，則是四百貝齒。滇南用貝齒五箇，準銀一釐，亦是八分銀子耳。），六離本處。今云取他重物，即是他物、他物想、直五錢之三緣。用心，即是盜心。用身，即是興方便取。離本處，即第六緣。六緣具足，失無作戒體也。
復有三種取人重物，犯不可悔罪：一者自取，二者教他取，三者遣使取。△自取者，自手舉離本處。△教他取者，若優婆塞教人言盜他物，是人隨意取，離本處時。△遣使者，語使人言：「汝知彼重物處不？」答言知處，遣往盜取，是人隨語取，離本處時。
此三種取，皆辨所興方便不同，同以六緣成重也。
復有五種取他重物，犯不可悔：一者苦切取，二者輕慢取，三者詐稱他名字取，四者強奪取，五者受寄取。
此五種取，亦是方便不同，同以六緣成重也。
重物者，若五錢，若直五錢物，犯不可悔。
此正釋五錢以上，皆名為重物也。不論何物，但使本處價直八分銀子，取離處時，即犯不可悔罪。
若居士知他有五寶，若似五寶，以偷心選擇，而未離處，犯可悔罪（未具六緣，得方便罪）。若選擇已，取離本處，直五錢者，犯不可悔（已具六緣，便失戒體，不論受用與不受用）。
五寶，即五金，所謂金銀銅鐵錫也。似者，像也。以金銀等作諸器具，名為似寶。若未成器諸金銀等，名為生寶。故云生像金銀寶物，謂一者生金銀寶物，二者像金銀寶物也。或云七寶，準例可知。
離本處者，若織物異繩名異處。若皮若衣一色名一處，異色名異處。△若衣皮床，一色名一處，異色名異處。△若毛蓐者，一重毛名一處，一色名一處，異色名異處，是名諸處。
且如毛蓐，自物放一重上，他物放二重上，或自物放一色上，他物放異色上，今取他物，離彼二重，置一重中，離彼異色，置一色中，則令他人生失物想，故為離處，而具六緣更犯不可悔也。
居士為他擔物，以盜心移左肩著右肩，移右手著左手，如是身分，名為異處。
左肩右肩等，例皆如是，若無盜心，則雖左右數移，豈有罪哉。
車則輪軸衡軛，△船則兩舷前後，△屋則梁棟椽桷四隅及奧，皆名異處。以盜心移物著諸異處者，皆犯不可悔。
衡轅前橫木，所以駕馬；軛轅前橫木，所以駕牛。舷音弦，船之邊也。負棟曰梁，屋脊曰棟。椽桷音傳角，皆屋椽也。
盜水中物者，人筏材木，隨水流下，居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，後流至前際（即名離處），及以盜心沈著水底（亦名離處），若舉離水時（亦名處離），皆犯不可悔。△復次有主池中養鳥，居士以盜心按著池水中者，犯可悔罪（未離彼處故）。若舉離池水，犯不可悔（離彼處故）。△若人家養鳥，飛入野池，以盜心舉離水（是為離處），及沈著水底（亦名離處），皆犯不可悔。
又有居士內外莊嚴之具，在樓觀上諸有主鳥銜此物去，以盜心奪此鳥者，犯不可悔（具六緣故）。若見鳥銜寶而飛，以盜心遙待之時，犯中可悔（方便罪也）。若以咒力，令鳥隨意所欲至處，犯不可悔（具六緣故）。若至餘處，犯中可悔（亦方便罪）。△若有野鳥銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔（雖非有主物，從盜心結罪）。待野鳥時，犯小可悔。△又諸野鳥銜寶而去，諸有主鳥奪野鳥取，居士以盜心奪有主鳥取，犯不可悔（具六緣故，從鳥主邊得罪）。若待鳥時，犯中可悔（是方便罪），餘如上說。△又諸有主鳥銜寶物去，為野鳥所奪（是無主也），居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔（亦從盜心結罪）。若待鳥時，亦犯中可悔（準上，應小可悔，中字恐誤，不則上亦應云中可悔也。），餘亦同上。
若居士蒲博，以盜心轉齒勝他，得五錢者，犯不可悔。
賻錢為戲，名摴蒲，雙陸戲，名六博。賭賻家所用馬子及圍棋子，象棋子，骰子之類，皆名為齒。轉齒者，偷棋換著，乃至用藥骰子等也。準《優婆塞戒經》及《梵網經》，則蒲博等事亦犯輕垢，今但受五戒者，容可不犯，而轉齒勝他，全是盜心，故犯重也。
若有居士以盜心偷舍利，犯中可悔（不可計價直故）。若以恭敬心而作是念：「佛亦我師。」清淨心取者，無犯。△若居士以盜心取經卷，犯不可悔，計直輕重（所盜經卷若直五錢以上，則不可悔，若減五錢，中可侮也）。
夫盜田者，有二因緣奪他田地：一者相言（即告狀訟於官府也），二者作相（即立標示界限相也）。若居士為地故，言他得勝，若作異相過分得地，直五錢者，犯不可悔。
有諸居士應輸估稅而不輸，至五錢者，犯不可悔。△復有居士至關稅處，語諸居士：「汝為我過此物，與汝半稅。」為持過者，違稅五錢，犯不可悔。△居士若示人異道，使令失稅，物直五錢，犯中可悔。若稅處有賊及惡獸或飢餓，故示異道，令免斯害，不犯。
又有居士與賊共謀，破諸村落，得物共分，直五錢者，犯不可悔。
盜無足眾生者，蛭蟲（蛭，音質，水蟲也）於投羅蟲等（未見翻譯），人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔，選擇如上。
盜二足三足眾生者，人及鵝雁鸚鵡鳥等，是諸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯不可悔，餘如上說。△盜人有二種，一者擔去，二者共期。若居士以盜心擔人著肩上，人兩足離地，犯不可悔。若共期，行過二雙步，犯不可悔，餘皆如上說。
盜四足者，象馬牛羊也。人以繩繫著一處，以盜心牽將過四雙步，犯不可悔。△若在一處臥，以盜心驅起，過四雙步，犯不可悔。△多足亦同。△若在牆壁籬障內，以盜心驅出，過群四雙步者，犯不可悔，餘如上說。△若在外放之，居士以盜心念：「若放牧人入林去時，我當盜取。」發念之機，犯中可悔。△若殺者，自同殺罪，殺已，取五錢肉，犯不可悔。
復有七種：一非己想，二不同意，三不暫用，四知有主，五不狂，六不心亂，七不病壞心。此七者，取重物，犯不可悔。取輕物（四錢以下），犯中可悔。△又有七種：一者己想（謂是己物）。二者同意（素相親厚，聞我用時，其心歡喜）。三者暫用（不久即還本主）。四者謂無主（不知此物有人攝屬），五狂，六心亂，七病壞心，此七者，取物無犯。
有一居士種植蘿蔔，又有一人來至園所，語居士言：「與我蘿蔔。」居士問言：「汝有價耶？為當直索。」答言：「我無價也。」居士曰：「若須蘿蔔，當持價來，我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶？」客言：「汝定不與我耶？」主曰：「吾豈得與汝！」客便以咒術令菜乾枯，迴自生疑：「將無犯不可悔耶？」往決如來，佛言：「計直，所犯可悔不可悔，莖葉華實，皆與根同。」
有一人在祇洹間耕墾，脫衣著田一面，時有居士四望無人，便持衣去，時耕者遙見，語居士言：「勿取我衣。」居士不聞，猶謂無主，故持衣去，耕人即隨後捉之，語居士言：「汝法應不與取耶？」居士答言：「我謂無主，故取之耳，豈法宜然。」耕人言：「此是我衣。」居士言曰：「是汝衣者便可持去。」居士生疑：「我將無犯不可悔耶？」即往佛所諮質此事，佛知故問：「汝以何心取之？」居士白言：「謂言無主。」佛言：「無犯。自今而後取物者善加籌量，或自有物，雖無人守，而實有主者也。」
若發心欲偷未取者，犯下可悔。取而不滿五錢者，犯中可悔。取而滿五錢，犯不可悔。
欲偷未取下可悔，遠方便也；取而未離處，中可悔，近方便也，文缺略。不滿五錢，中可悔，未失戒也；滿五錢，不可悔，已失戒也。失戒須取相懺，例如殺戒中說，所有世間性罪，償足自停，較殺業稍輕耳。
婬戒第三 佛告諸比丘：優婆塞不應生欲想欲覺，尚不應生心，何況起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
於欲境界安立名言，名為欲想。於欲境界忽起尋求，名為欲覺。由欲不遂，而起於恚，欲之與恚，同依於癡，三毒既具，則為一切結縛根本，違清淨行，能招此世他世苦報，故名不淨惡業也。
是中犯邪婬有四處：男、女、黃門、二根。女者：人女，非人女，畜生女。男者：人男，非人男，畜生男。黃門、二根，亦同於上類。
若優婆塞與人女、非人女、畜生女三處行邪婬，犯不可悔。△若人男、非人男、畜生男、黃門、二根，二處行婬，犯不可悔。
若發心欲行婬未和合者，犯下可悔（遠方便也）。若二身和合，止不婬，犯中可悔（近方便也）。
婬戒以三緣成不可悔：一婬心，謂如飢得食如渴得飲，不同熱鐵入身，臭屍繫頸等。二是道，謂下文所明三處。三事遂，謂入如胡麻許，即失戒也。
若優婆塞，婢使已配嫁有主，於中行邪婬者，犯不可悔。餘輕犯，如上說。三處者：口處，大便，小便處。除是三處，餘處行欲，皆可悔。△若優婆塞，婢使未配嫁，於中非道行婬者，犯可悔罪，後生受報罪重。
婢使未配嫁，則未有他主，若欲攝受，便應如法以禮定名，為妾為妻，皆無不可。若非道行婬，壞其節操，致使此女喪德失貞，故雖不失戒體而後報罪重，所謂損陰德者幽冥所深惡也。
若優婆塞，有男子僮使人等，共彼行婬二處，犯不可悔罪；餘輕犯罪，同上說。
若優婆塞，共婬女行婬，不與直者，犯邪婬不可悔，與直無犯。
若人死乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪婬，女者三處，犯不可悔，輕犯同上說。
若優婆塞，自受八支（謂一日一夜八關戒齋）行婬者，犯不可悔，八支無復邪正，一切皆犯。
若優婆塞雖都不受戒，犯佛弟子淨戒人者，雖無犯戒之罪，然後永不得受五戒乃至出家受具足。 佛弟子淨戒人謂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷也；乃至己妻受八支戒日，亦不得犯，犯者同名破他梵行。 問：「犯他淨行，固名重難，設有反被受戒人所誘者，是遮難否？或不知誤犯，後乃悔恨，誠心發露，許受五戒及出家否？」答：「若知彼已受戒，便不應妄從其誘。然既被誘，罪必稍減，不知誤犯，理亦應然。但懺悔之方，決非輕易，應須請問威德重望，深明律學者乃能滅此罪耳。」
佛告諸比丘：吾有二身：生身，戒身。若善男子，為吾生身起七寶塔，至於梵天，若人虧之，其罪尚有可悔。虧吾戒身，其罪無量，受罪如伊羅龍王。
此結示淨戒不可虧犯也。戒身，即法身，佛以戒定慧解脫解脫知見為法身故，以此戒法，師師相授，即是如來法身常住不滅。若或自破梵行，或復破他梵行，則是破壞如來法身，故較破壞生身舍利塔罪為尤重也。伊羅龍王，具云伊羅跋羅，亦云伊羅鉢。伊羅，樹名，此云臭氣。跋羅，此云極。謂此龍王昔為迦葉佛時比丘，不過以瞋恚心，故犯折草木戒，不知懺悔，遂致頭上生此臭樹，苦毒無量。況殺盜婬妄根本重戒，而可犯乎？然殺盜二戒，稍有慈心廢退者，猶未肯犯；獨此婬戒，人最易犯，故偏於此而結示也。然犯戒之罪，既有重於壞塔，則持戒之福，不尤重於起塔耶？幸佛弟子思之。
妄語戒第四 佛告諸比丘：吾以種種訶妄語，讚歎不妄語者，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。
是中犯者，若優婆塞不知不見過人聖法，自言我是羅漢（斷三界煩惱盡），向羅漢者（斷無色界思惑將盡），犯不可悔；若言我是阿那舍（斷欲界煩惱盡），斯陀含（斷欲界六品惑），若須陀洹（斷見惑盡），乃至向須陀洹（世第一後心，具足八忍，智少一分）。若得初禪（離生喜樂五支功德相應）、第二禪（定生喜樂四支功德相應）、第三禪（離喜妙樂五支功德相應）、第四禪（捨念清淨四支功德相應）。若得慈悲喜捨無量心，若得（四）無色定：（所謂）虛空定、識處定、無所有處定、非想非非想處定。若得不淨觀，阿那般那念（此云遣來遣去，即入息出息也，此二觀乃佛法二甘露門，但應修習，不應云得）。諸天來到我所，諸龍、夜叉（捷疾鬼）、薜荔（亦云閉麗多，此翻祖父鬼）、毗舍闍（噉精氣鬼）、鳩盤茶（甕形厭魅鬼）、羅剎（可畏鬼）來到我所。彼問我，我答彼。我問彼，彼答我，皆犯不可悔。
此大妄語以五緣成不可悔：一所向人，二是人想，三有欺誑心，四說重具。即羅漢乃至羅剎來到我所等，五前人領解，若向聾人癡人不解語人說，及向非人畜生等說，並屬中可悔罪也。
若本欲言羅漢，誤言阿那含者，犯中可悔，餘亦如是犯（未遂本心故也）。△若優婆塞，人問言：「汝得道耶？」若默然，若以相示者，皆犯中可悔（未了了故）。
乃至言旋風土鬼來至我所者，犯中可悔。（準十誦律，未得外凡別總相念，妄言已得。戒未清淨，妄言持戒清淨。未曾讀誦經典，妄言讀誦等，並犯中可悔罪。）
若優婆塞，實聞而言不聞，實見而言不見，疑有而言無，無而言有，如是等妄語皆犯可悔。（更有兩舌，惡口，綺語，並皆犯罪，但不失戒，故云可悔，非謂無性罪也。）
若發心欲妄語，未言者，犯下可悔（遠方便也）。言而不盡意者，犯中可悔。（或誤說，或說不了了，僅名近方便罪也。）若向人自言得道者，便犯不可悔。
若狂，若心亂，不覺語者，無犯。
酒戒第五 佛在支提國跋陀羅婆提邑（未見翻譯），是處有惡龍，名庵婆羅提陀（未見翻譯），兇暴惡害，無人得到其處，象馬牛羊驢騾驝駝，無能近者，乃至諸鳥，不得過上。秋穀熟時，破滅諸穀，長老莎伽陀（或云槃陀伽，或云般陀，此翻小路邊生，又翻繼道。往昔慳法，又喜飲酒，今生愚鈍，一百日中不誦一偈，佛令調息，證阿羅漢。）遊行支提國，漸到跋陀羅婆提，過是夜已，晨朝著衣持缽，入村乞食。乞食時，聞此邑有惡龍，名庵婆羅提陀，兇暴惡害，人民鳥獸，不得到其住處，秋穀熟時，破滅諸穀。聞已。乞食訖。到庵婆羅提陀龍住處，泉邊樹下，敷坐具大坐。龍聞衣氣，即發瞋恚，從身出煙，長老莎伽陀，即入三昧，以神通力，身亦出煙。龍倍瞋恚，身上出火。莎伽陀復入火光三昧，身亦出火。龍復雨雹，莎伽陀即變雨雹，作釋俱（麥*并）、髓（麥*并）、波波羅（麥*并）。龍復放霹靂，莎伽陀即變作種種歡喜丸（麥*并）。龍復雨弓箭刀矟，莎伽陀即變作優缽羅華（此云青蓮）、波頭摩華（此云紅蓮）、拘牟陀華（此云黃蓮）。時龍復雨毒蛇、蜈蚣、土虺蚰蜒，莎伽陀即變作優鉢羅華纓絡、瞻蔔華纓絡、婆師華纓絡、阿提目多伽華纓絡（瞻葡此云黃華。婆師此云夏生華，又翻雨華，雨時方生。阿提目多伽舊云善思夷華，或翻龍甜華。）如是等龍所有勢力，盡現向莎伽陀，如是現德已，不能勝故，即失威力光明。長老莎伽陀，知龍勢力已盡，不能復動，即變作細身，從龍兩耳入，從兩眼出，兩眼出已，從鼻入，從口中出，在龍頭上，往來經行，不傷龍身。爾時龍見如是事，心即大驚，怖畏毛豎，合掌向長老莎伽陀言：「我歸依汝。」莎伽陀答言：「汝莫歸依我，當歸依我師，歸依佛。」龍言：「我從今歸三寶，知我盡形作佛優婆塞。」是龍受三自歸，作佛弟子已，更不復作如先兇惡事，諸人及鳥獸，皆得到其所，秋穀熟時，不復傷破。如是名聲，流布諸國，長老莎伽陀，能降惡龍，折伏令善。諸人及鳥獸，得到龍宮，秋穀熟時，不復破傷。因長老莎伽陀名聲流布，諸人皆作食傳請之。是中有一貧女人，信敬請長老莎伽陀，莎伽陀默然受已，是女人為辦名酥乳麋，受而食之，女人思惟：「是沙門噉是名酥乳麋，或當冷發。」便取似水色酒，持與，是莎伽陀不看飲。飲已，為說法，便去。過向寺中，爾時間酒勢便發，近寺門邊，倒地，僧伽黎衣等，漉水囊鉢杖油囊革屣鍼筒，各在一處，身在一處，醉無所覺。爾時佛與阿難（此云歡喜，佛之堂弟，佛成道時生，為佛侍者，又翻慶喜，又翻無染。）遊行到是處。佛見是比丘，知而故問：「阿難，此是何人？」答言：「世尊，此是長老莎伽陀。」佛即語阿難：「是處為我敷坐牀，辦水，集僧。」阿難受教，即敷坐牀，辦水，集僧已。往白佛言：「世尊，我已敷床，辦水，集僧。」佛自知時，佛即洗足坐，問諸比丘：「曾見聞有龍，名庵婆羅提陀，兇暴惡害，先無有人到其住處，象馬牛羊驢騾驝駝，無能到者，乃至諸鳥，無敢過上，秋穀熟時，破滅諸穀。善男子，莎伽陀能折伏令善，今諸人及鳥獸，得到泉上。」是時眾中，有見者言：「見，世尊。」聞者言：「聞，世尊。」佛語比丘：「於汝意云何，此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟇不？」答言：「不能，世尊。」佛言：「聖人飲酒，尚如是失，何況俗凡夫？如是過罪，若過是罪，皆由飲酒故；從今日，若言我是佛弟子者，不得飲酒，乃至小草頭一滴，亦不得飲。」
佛種種訶責飲酒過失已，告諸比丘：優婆塞不得飲酒者，有二種：穀酒、木酒。（穀酒可知）木酒者：或用根莖葉華果，用種種子，諸藥草雜作酒。酒色，酒香，酒味，飲能醉人，是名為酒。若優婆塞嘗咽者，亦名為飲犯罪。若飲穀酒，咽咽犯罪。若飲酢酒，隨咽咽犯。若飲甜酒，隨咽咽犯。若噉麴能醉者，隨咽咽犯。若噉滴糟，隨咽咽犯。若飲酒澱，隨咽咽犯。若飲似酒酒色，酒香，酒味，能令人醉者，隨咽咽犯。
若但作酒色，無酒香，無酒味不能醉人，及餘，飲皆不犯。
酢謂味酸也，但是飲之能醉，不論味酸味甜，皆悉犯罪。麴者，作酒之藥。滴糟者，即今燒酒。酒澱者，澱（音殿）酒之滓垽（音印）。似酒者，果漿等變熟之後，亦能醉人。此酒戒但是遮罪，為防過故，與前四根本戒同制。三緣成犯：一是酒，謂飲之醉人。二酒想，謂知是酒，或酒和合。三入口咽咽，結可悔罪也。若食中不知有酒，或酒煮物，已失酒性，不能醉人者，並皆無犯。
佛說優婆塞五戒相經箋要竟
佛說優婆塞五戒相經箋要
補釋
補釋經義，分別三章：一引律釋文，二立表辨相，三別錄旁義。初、引律者：凡經文脫略，譯言未融，支舉其要，引大律文以為補釋，使昭然易喻，尋覽無惑。二、立表者：犯相境想開緣，經文箋要，併有闕略，後學遲疑，莫知所擬，故綴集增補，列為圖表，初心之侶，儻有微益。三、別錄者：或引前識，或率私臆，略補其遺，趣使易了，豈曰能盡，持犯之概，差見可耳。
第一章 引律釋文 第五葉第六行文云：「無煙火坑殺他，核殺，作穽殺。」大律作「憂多殺，頭多殺，作羂殺。」
同第十三行，文云：「若口說。」大律作「若心念，若口說。」
第六葉第七行已下，大律委辨頭多殺乃至撥殺，律文甚繁，今錄其概：頭多殺者，有二種，一者地，二者木。地頭多者，若作坑埋人腳踝等，令象等蹴蹋。木頭多者，穿木作孔，若桁人腳杻手枷頸，令象等蹴蹋。弶殺者，知是人從此道來，於中依樹等施弶。羂殺者施羂，撥殺者施機撥，亦如是。
第九葉第一行，文云：「乃至母胎中初得二根，身根命根加羅邏時…」大律作「乃至胎中初得二根者，謂身根命根迦羅羅時。」
第十葉第四行，文云：「自奪命」已下，準大律，應有「不因死者，中罪可悔」句。
同第六行，文云「隨藥飲食」，大律作「隨病飲食」。
第十三葉第二行，文云「在屋上住」，大律「住」作「作」。
第十四葉第三行，文云「用身分等，取他物」，大律作「若手若腳若頭，若餘身分，取他人物」。
同第十三行，文云「是人隨意取」，大律作「是人隨語，即偷奪取」。
第十五葉第三行已下，大律分別為地處、上處、虛空處、乘處、車處、船處、水處、田地僧坊處、身上處、關稅處、共期處、無足處、二足處、四足處、多足處。此節屬地處，大律云：「如人有五寶，若似五寶，在地。」
同第十行，此節並下文「屋則梁棟椽桷四隅及奧句」屬上處，文多脫略，未易了解。大律云：「上處者，若細陛繩床、麤陛繩床、蓐等、被等，樹上處、屋上處，悉名為上處。細陛繩床處者，謂腳處足處乃至上頭處，若以繩織，異繩名異處。若皮若衣覆，一色名一處，異色名異處。如是諸處，有五寶若似五寶，以偷奪心取，若選擇時，罪悉如上說。麤陛繩床處者，若一板名一處，若皮若繩若衣覆，異繩名異處。餘如上說。蓐者一種毛，一種名一處，表處裏處，一色名一處，異色名異處。是諸處有五寶若似五寶等，廣如上說。乃至屋上處者，謂門間處向處及梁椽處等，一桄名一處，是諸處有五寶若似五寶等，廣如上說。」
同第十八行，文云「居士為他擔物」等，屬身上處；大律云：「身上諸處，謂腳處乃至頭處，以偷奪心取是衣囊，從此處移著彼處者，犯重。」 第十六葉第二行，文云「車則輪軸衡軛」句，屬車處；大律云：「車處者，犢車等數種。犢車處者，謂輻輞轅轂箱處欄楯處，是諸處有五寶若似五寶等，廣如上說。」
同，文云「船則兩舷前後」句，屬船處；大律云：「船處者，單槽船等數種。單槽船處者，兩舷處兩頭處等，是諸處有五寶若似五寶等，廣如上說。」
同第八行，此節屬水處。
同第十一行，文云「按著池水中」者；大律作「若沈著水底」，與次段文同，而結罪異，闕疑。
同第十五行，此節屬虛空處。
第十七葉第五行文云：「若待鳥時，亦犯中可悔」，註云：「準上應小可悔，中字恐誤。」今檢大律云：「以偷奪心奪野鳥取，偷蘭遮，若待鳥時，突吉羅。」準是律義，此文中可悔，應是小可悔。
同第十七行，此節屬田處。
同第二十行，此節屬關稅處。 第十八葉第一行已下二段，文多脫略；大律云：「若估客語與過是物，與過者，是稅物直五錢，犯不可悔（因隨教盜者，亦同犯故）。若估客到關邏，語：『與過是物，稅直當與半。』與過者，亦爾。若云：『稅直盡與汝者。』亦爾。」又云：「若估客到關，示異道令過，斷官稅物，是稅物直五錢，犯不可悔。若估客未到關，示異道令過，斷官稅物，是稅物直五錢，犯中可悔。」
同第五行，此節屬共期處。
同第七行，此節屬無足處，文云「蛭蟲于投羅蟲等」，大律作「（虫*質）蟲千頭羅蟲」。
同第九行，此節屬二足處。
同第十二行，文云：「人兩足離地」；大律作「過二踔」，同。文云：「二雙步」；麗藏本及《一切經音義》皆作「二叟步」，大律作「二踔」。
同第十四行，此節屬四足處，並多足處。 第二十葉第十行，文云：「不應生欲想欲覺」；律論釋云：「欲想者，身口不動，但心想女人；欲覺者，心既瞢醉，身體（(夢-夕)/登）瞢。」
第二十七葉第十五行，文云：「滴糟」；麗藏本作酒糟，大律亦爾。
同第十六行，文云：「似酒酒色」；麗藏本似字下無酒字，大律亦爾。
第二章 立表辨相 辨相中：初列犯相，次標境想，三明開緣。 今初： 罪分上中下三品，殺盜婬妄四戒，皆具三品。 飲酒一戒，唯有中下二品，故先後別列。
次標境想
三明開緣
唐南山律師云：「戲笑說等，雖不犯重，而犯輕罪，以非言說之儀軌故也。」 《菩薩戒本》云：「又如菩薩為多有情解脫命難，囹圄縛難，刖手足難，劓鼻刵耳剜眼等難，雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利非無義利，自無染心，惟為饒益諸有情故，覆想正知而說異說。說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德。」（文）小乘律中，雖無此文，若為解脫命難等，亦宜準是開聽。
宋靈芝律師云：「餘藥不治酒為藥者，非謂有病即得飲也。須徧以餘藥治之，不瘥方始服之。」
第三章 別錄旁義 若已受五戒而毀犯者，皆結突吉羅（新譯作突色訖里多）罪。分其輕重，為上中下三品。突吉羅，此云惡作。《佛說犯戒罪輕重經》云：「若無慙媿，輕慢佛語，犯是者，如四天王壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲。」《涅槃經》云：「若言：『如來說突吉羅如上歲數入地獄者，並是如來方便怖入』如是說者，當知決定是魔經律，非佛所說。」
第三葉第四行，釋云「殺戒以五緣成不可悔」等，是謂具支成犯，以諸戒結罪，皆須具足支緣方成犯事。若盡具者，即成上品不可悔罪。若闕一二者，是中下品可悔罪。
見他人殺而歡喜者，亦犯下品可悔罪。若見他殺，有力應救。設力不能救者，應起慈心念佛持咒，祝令解冤釋結，永斷惡緣。
五戒之中，小乘與大乘異者，惟是殺戒頗多差別，大乘殺畜生者，天台義疏結罪雖有二途，而靈峰《毘尼事義集要》唯用其一：謂「大士殺傍生，亦犯重罪，因受菩薩戒者，必已發菩提心，自應了知眾生同有佛性，慈悲愛愍如子如身，豈可輕視傍生橫加殺害，故單用結重一途也。」（文）今人唯受五戒，雖不結重，應生慈心善行救護。
若借人物，久而不還，迴為已有者，即得盜罪。
律載盜罪最繁，多至數卷，可見是戒，護持非易（今人付郵政局寄信時，以紙幣加入信內；寄印刷物時，以信加入印刷物內，悉犯盜稅罪）。
第二十一葉第十七行，文云：「共婬女行婬，與直無犯」應是不犯上品不可悔罪，然戕身敗德，寧謂無過，思之。
若己之妻妾有娠時，乳兒時，及非婬根處而交遘者，亦名邪婬，如《智論》廣說（準義應是可悔罪）。
《律論》云：若長老聞此不淨行，慎勿驚怪，何以故？如來憐愍我輩，為結戒故，說此惡言，若不說者，云何得知罪之重輕。若法師為人講，聽者慎勿露齒笑，若有笑者，驅出，何以故？佛憐愍眾生金口所說，汝等應生慙媿心而聽，何以笑。
妄語戒正制大妄語，兼制小妄語，小妄語者，如經云：「實聞而言不聞等，應犯中品可悔罪。」
又兩舌、惡口、綺語，亦並犯中品可悔罪。兩舌者，向此說彼，向彼說此，構起是非，乖離親友。惡口者，罵詈咒咀，令他不堪。綺語者，無義無利，世俗浮辭，增長放逸，忘失正念。
口說出家、在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，《梵網經》及《優婆塞戒經》悉結重罪，不論說者實不，併犯。今五戒中，雖不結重，彌須慎護心生大懼。
若為利養故，種種讚歎他戒定慧解脫解脫知見成就，而密以自美。若為利養故，坐起行立言語安詳，以此現得道相，欲令人知，悉犯中品可悔方便罪。
若教他人飲酒者，咽咽二俱結罪，咽咽結罪者，隨一咽結一罪，多咽結多罪。
宋靈芝律師云：「此方多有糟藏之物，氣味全在，猶能醉人，世多貪噉，最難節約，想西竺本無，故教所不制，準前糟麴足為明例，有道高士幸宜從急。」 |
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