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優婆塞戒經受戒品
（明智旭箋要，清儀潤標目）
先啟求聽許
若人欲受優婆塞戒增長財命，先當諮啟所生父母，父母若聽，次報妻子奴婢僮使，此輩若聽，次白國主，國主聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所，頭面作禮，輭言問訊，作如是言：「大德！我是丈夫具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，唯願大德憐愍故聽。」
按此經佛為善生長者而說，故亦名《善生經》，凡七卷二十八品。一集會品，二發菩提心品，三悲品，四解脫品，五三種菩提品，六修三十二相業品，七發願品，八名義菩薩品，九義菩薩心堅固品，十自利利他品，十一自他莊嚴品，十二二莊嚴品，十三攝取品，十四受戒品，十五淨戒品，十六息惡品，十七供養三寶品，十八六波羅蜜品，十九雜品，二十淨三歸品，二十一八戒齋品，二十二五戒品，二十三尸波羅蜜品，二十四業品，二十五羼提品，二十六毗梨耶品，二十七禪品，二十八般若品；今即第十四品文也。本因善生請問外道禮六方法，佛以六波羅蜜答之，於此品初復明東方即是父母，南方即是師長，西方即是妻子，北方即善知識，下方即是奴婢，上方即是沙門婆羅門等，若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。
二、問七遮難
是時比丘應作是言：「汝父母妻子奴婢國主聽不？」若言聽者，復應問言：「汝不負佛法僧物及他物耶？」若言不負，復應問言：「汝今身中無內外身心病耶？」若言無者，復應問言：「汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？」若言不作，復應問言：「汝不作五逆罪耶？」若言不作，復應問言：「汝不作盜法人耶（謂盜聽比丘、比丘尼戒法）？」若言不作，復應問言：「汝非二根，壞八戒齋，父母師病不棄去耶？不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌惡口，於母姊妹作非法耶？不於大眾作妄語耶？」
問：「此優婆塞戒法，似被界內菩薩，何故種種遮難，皆不許受？《梵網》戒法是別圓菩薩，何故惟除七逆，餘但解法師語，盡受得戒，豈藏通法門反難於別圓耶？」答：「此六重二十八輕律行，別被一種根機，故下文云出家菩薩得畜二種弟子謂出家弟子，在家弟子；在家菩薩亦得畜一種弟子，謂在家弟子。既有為師作範之義，殊非泛常優婆塞可比，則遮難安得不嚴。又由界內教法扶事為急，必事境不虧，然後理諦可發也。若《梵網》是界外教，收機則廣，故惟除七遮，餘皆不揀，但所謂解法師語，亦非易易，如經云：『大眾心諦信，汝是當成佛，我是己成佛，常作如是信，戒品已具足。』有此信者方能解法師語，則似易而實難矣。」
三、問能受
若言無者，復應語言：「善男子，優婆塞戒極為甚難，何以故？是戒能為沙彌戒大比丘戒及菩薩戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本，至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益，若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱，汝今欲得無量利益，能至心受不？」
受此戒者，亦可出家為沙彌，亦可出家為比丘，亦可進受梵網戒，亦可成無上菩提，譬如本立道生，故得無量利益，若毀破者，罪亦無量也。
四、問能歸三寶
若言能者，復應語言：「優婆塞戒極為甚難，若歸佛已，寧捨身命，終不依於自在天等；若歸法已，寧捨身命，終不依於外道典籍；若歸僧已，寧捨身命，終不依於外道邪眾；汝能如是至心歸依於三寶不？」
問：「菩薩戒經云：『菩薩尚聽外道異論。』又云：『若於日日常以二分受學佛經一分外典，是名不犯。』此義云何？又復今時寺院往往莊飾神像，朝暮禮拜，為有過不？」答：「聽學外典為欲降伏外人，非依外典修行也。護伽藍神理可莊飾，然比丘沙彌決定不應禮拜，近時叢林陋習，不足挂齒。但當依律行持，天神自然喜悅，若大自在天護正法者，優婆塞致禮亦自不妨，彼亦歸依三寶，不異法門昆仲也。」
五、問能施無畏
若言能者，復應語言：「善男子，優婆塞戒極為甚難，若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏巳；若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提，汝能如是施諸眾生無怖畏不？」
六、說犯戒過：（分二）先標
若言能者，復應語言：「人有五事現在不能增長財命，何等為五？一者樂殺，二者盜，三者邪婬，四者妄語，五者飲酒。」
次釋：（又分六）一、殺生過
「一切眾生，因殺生故，現在獲得惡色惡力惡名短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖訶責，人不信用，他人作罪，橫罹其殃，是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱，飢渴長命，惡色惡力惡名等事，是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色短命貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。」
五穀，黍菽麻麥稻也；果木實，蓏草實。
問：「一人惡業與天下何干？若是同業相感，何為歸罪一人？若一人惡業如是力強，今作惡者不可勝數，世界云何安立？」答：「然旃檀而香味遠聞，動糞廁而臭氣四達，善惡業力亦復如是。今作惡者雖多，而修善者亦自不少，所以世界苦樂相參，若無惡人因緣力故，應成淨土；若無善人因緣力故，惡道充滿矣。」
二、偷盜過
「善男子！若人樂偷，是人亦得惡色惡力惡名短命，財物耗減，眷屬分離，他人失物，於己生疑，雖親附人，人不見信，常為賢聖之所訶責，是名現在惡業之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色惡力惡名，飢渴苦惱，壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母兄弟妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人惡果殃流萬姓。」
三、妄語過
「善男子！若復有人樂於妄語，是人現得惡口惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱，是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，一切外物資產減少。」
四、飲酒過
「善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力常為一切之所訶責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡報。捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱，是名後世惡業之報。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法，是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。」
五、邪婬過
「善男子！若復有人樂為邪婬，是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑，所作之事妄語在先，於一切時常受苦惱。心常散亂不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡色惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。」
六、問離四虛
「善男子！是五惡法，汝今真實能遠離不？」若言能者，復應語言：「善男子受優婆塞戒，有四事法所不應作，何等為四？為貪因緣不應虛妄，為瞋恚、癡、恐怖因緣不應虛妄，是四不應法汝能離不？」
貪恚怖癡四法種子，惟阿羅漢乃能斷盡，然一受戒即須折伏令斷，不應以此因緣而作虛妄事也。
七、問離五遊
若言能者，復應語言：「善男子！受優婆塞戒有五處所所不應遊：屠兒，婬女，酒肆，國王，旃陀羅舍，如是五處汝能離不？」
旃陀羅此翻屠者，或翻嚴幟，謂惡業自嚴行時，搖鈴持竹為標幟故，即今打狗及劊子手之類是也。問：「屠兒婬女酒肆旃陀羅舍不遊可矣，國王處亦不應遊，豈優婆塞並不許出仕耶？」答：「菩薩優婆塞戒既從二十僧中秉受，理應清淨自居，樂道忘勢，何得更遊國王類彼趨炎附勢者耶？古來儒者亦有不事王候，高尚其志，如子思、孟子、段干、薛柳之屬，不一而足，既受菩薩優婆塞戒自應如是矣。」
八、問離五不應
若言能者，復應語言：「善男子！受優婆塞戒有五事所不應作：一者不賣生命，二者不賣刀劍，三者不賣毒藥，四者不沽酒，五者不壓油，如是五事汝能離不？」
賣生命則傷慈悲，賣刀劍毒藥則近殺業，沽酒則招呼引召亂性迷魂，西域壓油亦多損害蟲命，故均名惡律儀也；此方壓油不令先出蟲者無罪。
九、問離三不作
若言能者，復應語言：「善男子，受優婆塞戒復有三事所不應為：一者不作羅網，二者不作藍染，三者不作釀皮，如是三事汝能離不？」
西土藍染亦多殺蟲，名惡律儀，此土不然，亦應無罪也。釀皮者，以硝製皮然後可用，既傷慈悲，又復臭穢，故不應作。
十、問離二事
若言能者，復應語言：「善男子，受優婆塞戒復有二事所不應為：一者摴蒱圍碁六博，二者種種歌舞伎樂，如此二事汝能離不？」
此等皆屬無記散亂邪業，妨廢正道，故不應為。
十一、問離四人
若言能者，復應語言：「善男子！受優婆塞戒有四種人不應親近：一者碁博，二者飲酒，三者欺誑，四者酤酒，如是四人汝能離不？」
十二、問離於逸
若言能者，復應語言：「善男子！受優婆塞戒有法放逸所不應作，何等放逸？寒時，熱時，飢時，渴時，多食飽時，清旦暮時懅時，（懅音渠，懼怯也、又心急也；亦音據，慚懼也。）作時，初欲作時，失時，得時，怖時，喜時，賊難穀貴時，病苦少壯年衰老時，富時．貧時，為命財時，如是時中不修善法（是名於逸），汝能離不？」
十三、問能作世事
若言能者，復應語言：「善男子！受優婆塞戒先學世事，既學通達如法求財，若得財物應作四分：一分應供父母己身妻子眷屬，二分應作如法販轉，留餘一分藏積俟用，如是四事汝能作不？」
十四、問離四寄
若言能者，復應語言：「善男子，財物不應寄付四處：一者老人，二者遠處，三者惡人，四者大力，如是四處不應寄付，汝能離不？」
十五、問離四惡
若言能者，復應語言：「善男子！受優婆塞戒有四惡人常應離之：一者樂說他過，二者樂說邪見，三者口輭心惡，四者少作多說，是四惡人汝能離不？」
問：「菩薩應勸化一切惡人皆令修善，今誡遠離四種惡人，寧不違失菩提心耶？」答：「久修大士，力堪化人，初心菩薩，應先自護，若不遠離惡友，必至受其薰染；既遠離已，令菩提心修習增長，不患不能化度此輩也。」
十六、時僧兩滿
若言能者，應令是人滿六月日親近承事出家智者，智者復應至心觀其身四威儀，若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧滿二十人，作白羯磨。
白者秉白也。羯磨此翻為業，亦翻所作，亦翻辦事，亦翻作法。謂白眾作法，為其成辦受戒事業也。
問：「外道求出家，但制四月共住，沙彌受具戒止須三師七證，今此善人欲受優婆塞戒，何故必令滿六月日，觀四威儀，能如教作，方於二十僧中，作白授戒，豈出家尚易此反難耶？又設有他緣不滿六月，無二十僧，亦可受否？」答：「此一種菩薩優婆塞，乃是居士中尊與比丘內外夾輔共興佛法者，故授法獨加慎重，他緣既無開聽，恐難輕許，止可授通途五戒，並《梵網》《地持》等戒耳（《梵網》即流通《心地品》，《地持》即《菩薩戒本經》）。」
十七、正白羯磨
「大德僧聽！是某甲今於僧中乞受優婆塞戒，滿六月中淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫具男子身。」若僧聽者，僧皆默然，不聽者說。
此正作白羯磨文也。由僧默然，即是共許彼人作優婆塞，從此便得為優婆塞，故云成辦事業也。
十八、勸持受歸
僧若聽者，智者復應作如是言：「善男子！諦聽諦聽，僧已和合聽汝受持優婆塞戒，是戒即是一切善法根本，若有成就如是戒者，當得須陀洹果乃至阿那含果。若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子！優婆塞戒不可思議，何以故？受是戒已，雖受五欲而能不障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議，汝能憐愍諸眾生故受是戒不？」若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二第三亦如是說，受三歸已，名優婆塞。
問：「雖受五欲，不障聖果，與惡邪見中所謂婬不障道何異？」答：「佛為出家人制斷婬欲，彼乃妄云婬不障道，故名惡邪見也。今佛為在家人，但制邪婬，不制非時食，殘宿食等，然苟依戒行持，遵修念處，便得證於初二三果，故云雖受五欲，而能不障初果等也。然彼設證阿那含果，則正婬亦必永斷，豈婬不障道之邪說哉！」問：「優婆塞何故不證第四阿羅漢果？」答：「由尚居家未斷殘宿食故，不成應供德故。」問：「沙彌亦無殘宿食戒，何故得證四果？」答：「沙彌雖未受殘宿戒，而住僧伽藍內，即可斷殘宿食，故亦得證四果；證四果已，無漏戒與律儀戒共發，即得名比丘也。」問：「翻邪已受三歸，尋常五戒亦受三歸，今既滿六月後二十僧中作白羯磨，何須又受三歸？」答：「三歸是一切戒之本源，故一切戒竝由三歸而得，但由期心各別，故令所發無作亦各不同，今正依此三歸得名菩薩優婆塞也。」
十九、問定所持
爾時智者復應語言：「善男子！諦聽諦聽，如來正覺說優婆塞，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分，若優婆塞受三歸已，不受五戒是名優婆塞（但三歸菩薩優婆塞也）。若受三歸，受持一戒是名一分（一分戒菩薩優婆塞）。受三歸已，受持二戒是名少分（少分戒菩薩優婆塞也，更有受三戒者，名半分菩薩優婆塞。前標半分，今不重出，但淨身三，故僅名半也）。若受三歸持二戒已，若破一戒是名無分（受一戒而破亦名無分，受三戒四戒五戒而破一戒亦名無分，此略不說，可以例知）。若受三歸，受持四戒是名多分。若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞，作滿分耶？」若隨意說，爾時智者當隨意授。
問：「菩薩優婆塞戒云何得有一分乃至滿分不同？既有一分乃至滿分不同，云何授已復說六重二十八輕戒法？」答：「此義今當辨，佛之正法重在責實，不重虛名，以其雖是在家能發無上大菩提心，滿六月中淨四威儀，悅可僧意，故於二十僧中作白羯磨受三歸依，爾時即名為菩薩優婆塞，縱令不受五戒，亦必於此六重二十八輕應學應持，但五種淨戒似麤實細，似易實難，故教令諦審思惟，寧可少受多持，不可多受少持。不受則已，受則必持，持則必當充類至義之盡，極其精細，方得名為一分優婆塞等。當知始從不受五戒優婆塞，一分優婆塞乃至滿分優婆塞，總當學持六重二十八輕戒法，縱使六重二十八輕悉皆無犯，僅稱滿分乃至一分，以一分戒求其微細無缺，亦甚不易故也。故一一戒竝攝六重二十八輕，一一戒竝能克證初二三果乃至遠階無上菩提，惟佛方能圓滿不殺不盜不婬不妄不飲功德，惟佛方名究竟一分，究竟二分乃至究竟滿分戒耳。縱令此生未即證果，而但三歸定生人道，一分戒定生四王天，二分戒定生忉利天，三分戒定生夜摩天，四分戒定生兜率天，滿分戒定生化樂他化等天。若以此但三歸及一分戒等迴向淨土，定生極樂世界，隨功力之淺深分蓮華之九品，約因辨果，分毫不濫，不啻如鏡寫形也。願受持者圖此實益，勿掛虛名。
二十、正授六重
既授戒已，復作是言，優婆塞者有六重法：
謂從但三歸優婆塞乃至滿分皆有此六重法也。
二十一、分列重戒
第一、不殺生
「善男子！優婆塞戒雖為身命，乃至蟻子悉不應殺。若受戒已，若口教授，若身自殺，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含，是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞，是名初重。」
雖為身命，舉重以況輕也。為身命尚不應殺，況餘事耶？乃至蟻子，舉輕以況重也，蟻子至微，尚不應為身命殺，況他物乎？若準五戒相經，則殺人犯不可悔，即失優婆塞戒，殺非人犯中可悔，殺畜生犯下可悔，不名失戒。悔則犯戒罪滅，性罪不滅。不悔則雖犯小罪，亦墮三塗。細玩今文，似殺蟻子亦即失戒，應更分別。若但受三歸或受盜等一分二分戒者，宜依五戒相經結判輕重。若正受此一分殺戒或兼餘分或受滿分者，則依此經結判也。煖法者，內凡四善根之初位，從四念處觀發得相似智慧，得善有漏五陰，伏見思惑，如鑽火先覺煖相，故名煖位。依於淨戒而修念處，由四正勤修如意足，方得煖法，乃至世第一法，而階無漏。若破淨戒，一切念處慧等悉不成就，如樹無根不發芽莖，如屋無基不立堂構也。所受無作戒品清淨道器，今已毀壞，故名破戒，譬如死屍無復香氣，故名為臭。墮在下賤種姓，故名為旃陀羅。遠清淨道故名為垢，難得解脫故名為結。
問：「倘能無覆藏心，誠懇發露，通懺悔否？若通懺悔，法式云何？」答：「本經無懺悔法，設欲懺悔，須依《梵網》或依方等及觀虛空藏《占察經》等，諸大乘法隨用一法，畢志行持，心極殷重，事極懇到，乃克有濟，殊非可草率也，下五例知。」
第二、不偷盜
「優婆塞戒雖為身命，不得偷盜，乃至一錢，若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭旃陀羅，垢結優婆塞，是名二重。」
不受此一分戒者，五錢為不可悔，四錢以下為中可悔，一錢為下可悔，受此一分戒者一錢亦不可悔，餘如上文例知。
第三、不虛說
「優婆塞戒雖為身命，不得虛說：『我得不淨觀至阿那含』，若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭旃陀羅，垢結優婆塞，是名三重。」
此戒受與不受其罪是均，或不受者為身命故，萬不得已而偶虛說，猶為中可悔也。
第四、不邪婬
優婆塞戒雖為身命，不得邪婬，若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭旃陀羅，垢結優婆塞，是名四重。
此戒受與不受，罪亦是均，或不受者為身命故，惡女以死相逼而強從之，猶為中可悔也。
第五、不說四眾過罪
「優婆塞戒雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有罪過，若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭旃陀羅，垢結優婆塞，是名五重。」
口宣人過，如吐蛆蟲，已是惡口兩舌之業，況宣如來四眾弟子過罪，豈非惡口之最重者。不論實與不實，但令陷沒治罰心說，必皆失戒，若獎勸心及僧差說過，竝名非犯，若有瞋心，亦犯輕垢也。
第六、不酤酒（上分重戒竟）
「優婆塞戒雖為身命，不得酤酒，若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭旃陀羅，垢結優婆塞，是名六重。」
問：「酤酒一事，資生之業不貪不飲，何故反重？若貪飲酒斷智慧種為愚癡人，何故反輕？」答：「飲酒但自迷惑，酤酒迷惑一切，是故罪重。資生自有正業，所謂商賈如法求利，不應作此惡律儀也。無論但三歸依一分滿分，犯此皆失菩薩優婆塞戒。」
二十二、結重起輕
「善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優婆塞戒名為瓔絡，名為莊嚴，其香微妙，熏無不徧，遮不善法為善法律，即是無上玅寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地，直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。」
此結歎受持功德也。瓔絡莊嚴對破戒而言之，破戒則無慚愧，如裸露故；玅香徧熏對臭言之，遮不善法乃至上族種姓，對旃陀羅言之；旃陀羅名惡律儀，罪業之藏，下賤種姓。今受戒則任運止惡行善，出生無上菩提玅寶，堪紹諸佛種姓也。大寂靜處對垢言之，是甘露味對結言之，生善法地總歎戒為平地也。又瓔絡莊嚴是樂德，香遮不善是淨德，上族寂靜是我德，甘露不死是常德。初發菩提受戒之時，便得如是四德無作戒體，念念受持則念念具足四德利益。
△（上說六重戒竟，下說二十八輕。）
二十三、分列輕戒
第一、不能供養父母師長
「善男子！如佛說言，若優婆塞受持戒已，不能供養父母師長，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。」
此下二十八種失意之罪，亦名違無作罪，亦名不淨有作，倘一犯之即應懺悔，若不懺悔，皆能墮落三塗，不論但三歸菩薩優婆塞一分乃至滿分無不爾也。世人雖不歸依三寶為優婆塞，亦須供養父母師長，若不供養亦必有罪，況為菩薩優婆塞耶？言失意者，謂失菩提正意念，亦失世閒善意念也。言不起者，改過自新名之為起，起則不致墮落，不起則當墮落也。言不淨有作者，善惡皆論無作有作，今是有作惡，故名不淨有作也。未受戒前未得無作戒體，則善名有作；已受戒後，已得無作戒體，雖犯失意之罪，僅名有作不淨。以例未受惡戒，未發無作惡律儀時，則惡名有作。已受惡戒，已發無作，雖或有時遇生不殺，遇物不盜等，僅名有作善也。夫初受戒時，即發無作玅戒，所有功德念念無量，故於二十八種失意之罪，雖或偶犯，但違無作，名為有作。如人偶病，服藥則痊，惟不服藥則能致重，或復致死。倘不受戒，縱發菩提，如中陰未曾受身，依何行菩提道，紹佛種姓也哉！
第二、耽樂飲酒
若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
滿分菩薩一滴入口亦失意罪，四分以下耽樂方成失意罪也。以酒為藥，以酒塗瘡，竝名非犯。
第三、惡心不能瞻視病苦
若優婆塞受持戒已，惡心不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
惡心故得罪，有慈心而力不逮者，非犯。
第四、有乞者不與
若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少，隨宜匄（音蓋，乞取也，行請也。）分與空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
所乞非宜，或自實缺乏此物，無以應之，非犯。
第五、見四眾不能迎拜問訊
若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老先宿、優婆塞、優婆夷等，不起承迎，禮拜問訊，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
或有重病，或在說法眾中，或坐禪入定，非犯。
第六、見四眾毀戒，心生憍慢
若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
見他毀戒應生大悲，又應自省，何可生憍慢耶？
第七、月六齋不加受八戒，供三寶
若優婆塞受持戒已，一月之中不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
不敬好時，則善法衰損，故有罪也，重病非犯。
第八、不往聽法
若優婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
或自修勝業，或有重病，或彼顛倒說法，不往非犯。
第九、受僧用物
若優婆塞受持戒已，受招提僧（此云四方僧物，亦翻別房施）臥具牀坐，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
未入僧數故不應受也，或於寺中暫用非犯。
第十、飲有蟲水
若優婆塞受持戒已，疑水有蟲，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
疑則應諦視，應用漉囊，或諦視無蟲，方可飲用。
第十一、險難獨行
若優婆塞受持戒已，險難之處無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
冒難遊行，非明哲保身之道也。或先無險難，至中道時忽有險難非犯；或有伴同行，伴忽命過非犯；或為佛法或為父母師長，不避險阻非犯。
第十二、獨宿尼寺
若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
防過遠嫌也，設有不得已事，須得好伴同宿非犯。
第十三、為財打人
若優婆塞受持戒已，為於財命，打罵奴婢僮僕外人，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
奴婢僮僕以德化之，恩而有威，何須打罵？縱彼無道，亦應依法折伏，不宜輒自動身發口也。
第十四、殘食施僧
若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
乞士資身，雖無簡擇，善信設供，理應精虔；若以殘食施於四眾，則輕慢良田，自招不如意報也。
第十五、畜貓狸
若優婆塞受持戒已，若畜貓狸，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
傷害鼠類，違於慈悲，雖不失戒，性罪不輕。
第十六、畜牛羊等
若優婆塞受持戒已，畜養象馬牛羊駝驢，一切畜獸，不作淨施，求受戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
問：「比丘乞食四方，故不可畜奴婢畜生；今優婆塞未離家業，如何不許畜象馬等？又淨施之法，當如何作？」答：「此菩薩優婆塞雖尚居家，已作人天標榜，故一切畜生皆須淨施，淨施之法經未申明，然以理揆之，應同比丘淨施財寶，雖不畜持，仍得作法受用（謂以象馬等物皆作委寄親友之心，代彼看養騎用）。」
第十七、不儲畜三衣鉢杖
若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣鉢錫杖，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
僧伽梨此翻重複衣，亦翻大衣。
問：「既許儲畜，亦許著用否？若許著用與比丘何別？或衣制不同，當云何造？或著時有別，復在何時？」答：「三衣鉢杖，本是出家器具，此經但說儲畜，不說著用，惟方等陀羅尼經制在家二眾入壇行道應著無縫三衣，無縫即是縵條，不同割截，入壇時著，則非一切時矣。」
第十八、田須淨水
若優婆塞受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸種處，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
或求無蟲淨水，或求陸種不須用水，皆不損生也。
第十九、物價令平
若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易斗稱賣物，一說價已，不得前卻，捨賤趣貴，斗稱量物，任前平用。如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
第二十、非時處欲
若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
雖是自己妻妾，不得非處非時也，除臥室中名為非處，或於日中或產前產後皆名非時。
第二十一、偷官稅
若優婆受持戒已，商估販賣不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
據五戒相經違稅五錢犯不可悔，此云爾者，或是尋常市中賣物，不同偷度關津，或雖為菩薩優婆塞，未受此一分戒，故稍輕耳。
第二十二、犯國制
若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
入國問禁，世法尚然，況佛弟子，何得不自慎耶？
第二十三、新食不供養三寶
若優婆塞受持戒已，若得新穀果蓏菜茹（音如，茅根也，又乾菜也。）不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
第二十四、不聽僧止作
若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
給孤長者，每為新學比丘教讀說法，然必先禮比丘足已，然後授法，不以師禮自居。又是僧聽教授，方敢為之，不敢輒自作也。
第二十五、不路讓僧前
若優婆塞受持戒已，道路若在比丘沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
第二十六、僧食不公分
若優婆塞受持戒已，僧中付食，若偏為師選擇美好過分與者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
師與眾僧本應平等，偏好偏多是陷師於不義也。
第二十七、養蠶
若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
養蠶是殺方便，故結輕，若煮繭害命，則結重矣。
第二十八、路遇病不能視囑（上分輕戒竟）
若優婆塞受持戒已，行路之時，遇見病者，不往瞻視為作方便，付囑所在而捨去者，是優婆塞失意罪，不起墮落，不淨有作。
有暇則應往瞻視，無暇則應作方便，或付囑已，然後可去；若置之度外，則失慈悲，故得罪也。不犯者，或自有病，或無力，或彼自有力有瞻病人。
二十四、勸讚善持
善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利華，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮華，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人。
分陀利此翻白蓮華，出污泥而不染，故以為喻也。戒德遠熏，故為微妙上香；能契實相因果，故為清淨蓮華；自利利他，故為真實珍寶。雄猛威力能勝煩惱，故名丈夫之人。
二十五、結讚甚難
善男子，如佛所說菩薩二種，一者在家，二者出家；出家菩薩名為比丘（二百五十戒皆是摩訶衍），在家菩薩名優婆塞（始從但三歸乃至滿分戒，各當持此六重二十八輕）。出家菩薩持出家戒是不為難，在家菩薩持在家戒，是乃為難，何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。
今時欲求如法比丘僧二十人，殆不易得，則此優婆塞戒殆未可受，姑略釋之以顯正法，或肯如說行持，亦即分陀利華矣。
優婆塞戒經受戒品箋要
《優婆塞戒經》云：發菩提心有五事：一者親近善友，二者斷瞋恚心，三者隨師教誨，四者生憐愍心，五者勤修精進。復有五事：一者不見他過。二者雖見他過而心不悔。三者得善法已，不生憍慢。四者見他善業不生妬心。五者觀諸眾生，如一子想。
若人不能一心觀察生死過咎，涅槃安樂，如是之人，雖復惠施，持戒，多聞，終不能得解脫分法。
夫菩提者有四種子：一者不貪財物，二者不惜身命，三者修行忍辱，四者憐愍眾生。
具足三事則得名為法財長者：一者心不甘樂外道典籍，二者心不貪著生死之樂，三者常樂供養佛法僧寶。復有三事：一者為人受苦心不生悔，二者具足微玅無上智慧，三者具善法時不生憍慢。復有三事：一者多聞無厭，二者能忍諸惡，三者教他修忍。復有三事：一者自省己過，二者善覆他罪，三者樂修慈心。復有三事：一者至心奉持禁戒，二者四攝攝取眾生（佈施、愛語、利行、同事），三者口言柔輭不麤。我於往昔為四事故捨離身命：一者為破眾生諸煩惱故，二者為令眾生受安樂故，三者為自除壞貪著身故，四者為報父母生養恩故。
不清淨說法有五事：一為利故說，二為報而說，三為勝他說，四為世報說，五疑說。清淨說法有五事：一先施食然後為說，二為增長三寶故說，三斷自他煩惱故說，四為分別邪正故說，五為聽者得最勝故說。
菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世閒之法，然後乃說甚深法界，何以故？為易化故。
乃至小罪，雖為身命，尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜。如人重病，要須眾藥和合治之，若少一種則不能治，何以故？其病重故。一切眾生亦復如是，具諸惡故要須眾戒然後治之，若少一戒則不能治。 |
