| 佛說梵網經菩薩心地品 | |
| 佛說梵網經菩薩心地品合註卷第六 | |
|
佛說梵網經菩薩心地品合註卷第六 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 明菩薩沙彌古吳智旭註 菩薩比丘溫陵道昉訂
（庚）第二十一、瞋打報讐戒 若佛子，不得以瞋報瞋，以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報，若國主為他人殺者，亦不得加報。殺生報生，不順孝道，尚不畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業，口罪無量，况故作七逆之罪。而出家菩薩，無慈心報讐，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。
不順孝道者，被他殺害，必有夙因，快意報讐，重增未來怨結，非所以愛死者也。尚不畜奴婢者，舉輕况重，然出家人，總不得畜，在家得畜，但不應非理打罵耳。七逆罪者，如孟軻云：「殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。」去自殺惟是一間，今我為父報讐，彼復結讐於我父，又種將來害父之因，故報讐即可名七逆也。結云出家菩薩者，意顯在家菩薩，猶得兼用王法，以直報怨，出家斷不可矣。 此是性遮二業，既傷慈忍，復結來怨故也。五緣成罪：一、是讐。二、讐想有六句，初二句輕，謂讐作讐想讐疑而行瞋報；二句稍重，謂非讐而作讐想讐疑；二句更重，謂非讐非讐想，讐非讐想，而行瞋打，即第九重戒攝也。三、有報復心。四、行瞋報事。五、前人領納，謂受其打罵，結輕；若害命，結歸第一殺戒。在家菩薩，以直報怨，憑斷事官依律決判，無有私情，若打若殺，皆不犯；或私行報復，或賄賂求託官府，過分治罰，一一刑辱，結輕；害命，結重。又《戒本經》云：「若菩薩於他起慊恨心，執持不捨，是染汙犯。」亦可此戒兼制。又菩薩怨不宜報，恩則宜報，故《戒本經》云：「受他恩惠，以慊恨心，不以若等若增酬答彼者，是染汙犯；若嬾惰懈怠，非染汙犯；不犯者，若作方便而無力、若以方便令彼調伏、若欲報恩而彼不受。」 七眾同犯。 大小俱制。 惟遮不開。 果報者，報則相讐相害，更無休息；不報則解怨釋結，永無讐對。 理解者，見思塵沙無明為讐，以空假中觀破之為瞋報；若了達煩惱即菩提，則無瞋報，亦名以直報怨。 懺悔者，事報，作法；理報，一心無生。 修證者，初果無事報，圓住無理報。 性惡者，破煩惱怨，殺無明賊。
（庚）第二十二、憍慢不請法戒 若佛子，初始出家，未有所解，而自恃聰明有智，或恃高貴、年宿、或恃大姓高門、大解、大福、大富饒財七寶，以此憍慢，而不諮受先學法師經律；其法師者，或小姓、年少、卑門、貧窮、下賤、諸根不具，而實有德，一切經律盡解，而新學菩薩，不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。
初始出家者，明其染法未深。未有所解者，無佛法中正解。既染法未深，未開正解，則更不宜憍慢，而惟其染法未深，未開正解，往往易生憍慢也。自恃凡有七事：一、恃世間聰智；二、恃位高；三、恃年尊；四、恃門族；五、恃大解；六、恃大福；七、恃富財。其法師者，小姓則非大姓，年少則非年宿，卑門則非高門，貧窮則非富財，下賤則非有位，諸根不具則非聰明大解而實有德，是有真修，經律盡解。是有正解，解行雙美，何得更論種姓？今不來諮受，其過何如？ 此是性遮二業，慢如高山，法水不住，失傳化之益，乖參學之方。四緣成罪：一、法師；二、法師想六句，二重二輕二無犯；三、憍慢心，正是業主，與前第六瞋患為異；四、不諮受，隨所應諮不諮結罪。又《戒本經》云：輕說法者，不生恭敬，嗤笑毀呰，但著文字，不依實義，是染汙犯，亦此戒兼制。 七眾同。 大小不全共，小乘於應請者，而憍慢不請，則犯；餘惟不得憍慢，不制悉請；大乘求法為務，一切應請，一切不應憍慢。 惟遮不開。 果報者，憍慢則失正法種，頑愚陋劣；重法則智慧開明，菩提增長。 理解者，一切諸法中，悉有安樂性，不善用觀，橫於其中取一捨一，就所捨處，不能於中如實觀其法性，名憍慢不請。 懺悔者，事憍，作法；理憍，一心無生。 修證者，初果無事憍，圓住無理憍。 性惡者，天上天下，惟吾獨尊，不見世間諸天及人，堪受如來迎接禮拜者，假使佛為起迎，令彼即時頭破七分。
（庚）第二十三、憍慢僻說戒 若佛子，佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓受戒，當以七日佛前懺悔，得見好相便得戒。若不得好相，應二七三七，乃至一年，要得好相，得好相已，便得佛菩薩形像前受戒，若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時，不須要見好相，何以故？是法師師師相授，故不須好相。是以法師前受戒時即得戒，以生至重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。若法師自倚解經律，大乘學戒，與國王太子百官以為善友，而新學菩薩，來問若經義律義，輕心惡心慢心，不一一好答問者，犯輕垢罪。
師師相授不須好相者，以其展轉傳來，即是如來嫡胤，亦是法身常住，故《律藏》云：「持律之人，是人補佛處也。」生至重心者，謂視師如佛也。不得好相不名得戒，明自誓受戒如此之難。生至重心便乃得戒，明從師受戒亦復不易，既受得已，請問先達，先達豈可忽之而不好答乎？輕心者，忽彼來人。惡心者，慳吝嫉妒。慢心者，自恃福慧也。 此亦性遮二業，乖接引教訓之道。四緣成罪：一、求法人；二、求法想；三、憍慢心；四、僻說出口，語語結罪。 七眾同犯。皆得說法故。 大小乘共，小乘亦不許僻說故。 惟遮不開。 果報者，悋法則愚癡，憍慢則陋劣；不悋不憍，則功德智慧以自莊嚴。 理解者，有修有證，皆名憍慢，不知四悉因緣，皆名僻說。 懺悔者，事慢僻，作法；理慢僻，一心無生。 修證者，初果斷事中慢僻，圓住斷理中慢僻。 性惡者，我為法王，於法自在，隨智隨情，種種僻說。
（庚）第二十四、不習學佛戒 若佛子，有佛經律大乘法，正見正性正法身，而不能勤學修習，而捨七寶，反學邪見二乘外道俗典，阿毘曇雜論一切書記，是斷佛性，障道因緣，非行菩薩道者。若故作者，犯輕垢罪。
經律大乘法者，通指菩薩藏也。正見者，萬行之解；正性者，正因之性；正法身者，正果之性。邪見者，通指下文諸法，二乘墮於偏空，外道執其謬計，俗典僅談世務。阿毗曇，即二乘論；雜論，即外道論；一切書記，即俗典世論也。斷佛性者，二乘焦菩提之芽，外道刳正覺之種。障道因緣者，內惑正解之因，外亂正修之緣也。 一向習小，惟是遮業，非染汙犯；一向習外，性遮二業，是染汙犯；不犯者，若上聰明，能速受學，若久學不忘，若思惟知義，若於佛法具足觀察，得不動智，若於日日，常以二分受學佛經，一分外典。又菩薩比丘比丘尼，不學聲聞毘尼，亦犯輕垢，故《戒本經》云：「若菩薩，於如來波羅提木叉中，毘尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學，何以故？聲聞自度，乃至不離護他，何况菩薩第一義度？」又復遮罪住少利少作少方便者，菩薩不同學此戒，謂一者從非親乞衣、二者受自恣與、三者多受鉢、四者自乞縷令織、五者臥具坐具、六者金銀，惟此六戒，聲聞遮其自為，菩薩開其為他，則其餘二百四十四戒，皆須同學明矣。設不學不持，則既犯比丘戒，亦犯菩薩戒，厥罪比聲聞加一等，以是菩薩比丘，不同菩薩沙彌等故；即菩薩沙彌，亦須同學十戒，并威儀法。以非菩薩優婆塞故，若不學不持，比聲聞沙彌亦加一罪。蓋七眾受此菩薩戒時，即舉五戒、十戒、六重六隨、二百五十戒等，一切轉為無盡戒體，皆為菩薩之所應學，故經文但云學二乘阿毘曇者犯罪，不言學毘尼者犯罪，以毘尼乃大小通途，原不單屬二乘故也。 七眾同制，各有所急，比丘先習此經，及二部律；尼先此經，及尼具戒；式叉先習此經，及二六法；沙彌男女先習此經，及十戒威儀；在家先習此經，及優婆塞戒，餘力方許徧習。 大小不全共，同者，同以本法為急，亦同不得習外；異者，大不學毘尼犯，小不學此經非犯。 開遮者，示同邪小以誘接之。 果報者，一向習小，障菩提；習外，墮愛見。 理解、懺悔、修證，同第八戒。 性惡者，邪小究竟即大。
（庚）第二十五、不善知眾戒 若佛子，佛滅度後為說法主、為行法主、為僧坊主、教化主、坐禪主、行來主，應生慈心，善和鬥諍，善守三寶物，莫無度用，如自已有。而反亂眾鬥諍，恣心用三寶物者，犯輕垢罪。
說法主，即今法師。行法主，主清規者，亦可律師。僧坊主，知安居房舍等事，即今直院。教化主，勸人作福業者。坐禪主，知習禪事，如僧堂首座之類。行來主，知乍到客情事者，今名知賓。慈心者，和諍守物，能與一切人樂也。 此是遮業，不善滅諍，隨事結過；不善守物，隨用結過。若三寶互用，自屬盜戒；若發起諍事，別得性罪。 比丘比丘尼全犯；餘五眾未知僧事，不犯；設充職事，亦犯。 大小俱制。 惟遮不開。 果報者，不善滅諍，得破僧方便罪；不善守物，招貧窮困苦報。善和善守，則統理大眾，一切無礙。 觀解者，不能和融事理，不知善守法財。 懺悔者，不善知事，作法；不善知觀，無生。 修證者，無疑解脫，能和事諍，能守事財；圓初住，能和理諍，能守理財。 性惡者，興般若兵杖，與一切法戰，是名亂眾鬥諍；等賜諸子白牛大車，是恣用三寶物。
（庚）第二十六、獨受利養戒 若佛子，先在僧坊中住，後見客菩薩比丘來入僧坊舍宅城邑，若國王宅舍中，乃至夏坐安居處，及大會中，先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍臥具，繩床木床，事事給與。若無物，應賣自身及男女身，割自身肉賣，供給所須，悉以與之。若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請，而先住僧獨受請，而不差客僧者，僧坊主得無量罪，畜生無異，非沙門，非釋種姓，犯輕垢罪。
菩薩，謂大士眾；比丘，謂聲聞眾，皆應有利養分也。國王宅舍，謂王所造立安僧宅舍也。應賣自身等者，舉重况輕，謂賣身割肉，尚應供給，况本皆有分之利養耶？ 此具性遮二業，以僧次請僧時，凡在界內者，皆應有利養分，而今不差客僧，乖施主心，貪利獨受，是盜戒之等流也。四緣成罪：一、有客，謂應得利養分者來在界內；二、有客想六句，二重二輕二無犯；三、獨受心，正是業主；四差竟，據《義疏》云：若知僧次的至彼人而不差者，且犯輕垢，以臨差時，界外或更有來者，尚未專有分故。若差竟而別與餘人，餘人自知未應受請，而受得施主家食（貝＋親），五錢入手，與差者同結重罪，畜生無異。又客來不與僧中物分，不起迎接，亦此戒兼制，同犯輕垢。 比丘比丘尼全犯；餘五眾未知僧事，不犯。或有時受差分食，若偏厚偏薄，偏有偏無，皆犯輕垢。《善生經》云：僧中付食，若偏為師選擇美好過分與者，是優婆塞得失意罪。 大小乘俱制。 惟遮不開。 果報如慈悲道場懺法廣明。 理解者，不以大乘法普化一切，名獨受利養。 懺悔者，獨受事養有二：若但犯方便輕垢，須作法懺；若已得五錢入手，結重，失菩薩戒，須取相懺。獨受理養，須一心無生懺。 修證者，初果不獨受事利，圓住不獨受理利。 性惡者，盡十方是箇自己，安有第二人同受供養。
（庚）第二十七、受別請戒 若佛子，一切不得受別請利養入已，而此利養，屬十方僧。而別受請，即是取十方僧物入已，及八福田中，諸佛聖人，一一師僧父母病人物自己用故，犯輕垢罪。
即是取十方僧物入已等者，以施主修福，法應普徧平等，一切利施，本通十方僧眾，繇汝別受，令彼十方不得利養，遠有奪取十方之義。又八福田，並有應得僧次利養之義，如佛或應迹為僧，餘可知也。 此是遮業，令施主失平等心，十方僧失常利施，故制。三緣成罪：一、是別請，若有僧次一人同受，不犯；二、別請想六句，二重二輕二無犯；又或請受戒說法，或知此人非我則不營功德，皆無犯；三、受竟結罪。 出家五眾同犯，在家無受利養事，《善生經》云：若優婆塞，受招提僧臥具床座，得失意罪，亦應此戒兼制。 大小不同制，小乘遮別眾食，若四人中有一人是僧次者，不犯；不遮別受請。 開遮者，《戒本經》云：「檀越來請，若至自舍，若至寺內，若至餘家，若施衣食種種眾具，菩薩以瞋慢心，不受不往，是染汙犯；不犯者，若病、若無力、若狂、若遠處、若道路恐怖難，若知不受令彼調伏，若先受請，若修善法不欲暫廢，為欲得聞未曾有法，饒益之義，及決定論，若知請者為欺惱故，若護多人慊恨心故，若護僧制。」解曰：此乃率眾受供，非別受也。又云：有檀越以金銀真珠摩尼瑠璃種種寶物，奉施菩薩，若瞋慢心，違逆不受，是染汙犯，捨眾生故。嬾惰懈怠，非染汙犯。不犯者，若知受己，必生貪著，或施主生悔，或施主生惑，或施主貧惱；若知是三寶物，是劫盜物若知受己，多得苦惱，所謂殺、縛、讁、罰、奪財、訶責。解曰：此則受以為眾，非自享也。 果報者，既遠有奪取十方之義，亦是盜戒等流。 觀解者，受入空請，是別於俗諦；受出假請，是別於真諦；受但中請，是別於二諦。 懺悔者，受事別請，作法；受理別請，一心無生。 修證者，別初住，圓初信，不受事別請；別初地，圓初住，不受理別請。 性惡者，法界妙供，念念自受，如人飲水，冷煖自知，誰能共之。
（庚）第二十八、別請僧戒 若佛子，有出家菩薩，在家菩薩，及一切檀越請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人。今欲請僧求願，知事報言，次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧，若別請僧者，是外道法，七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。
次第請即得十方賢聖僧者，以凡聖難測，不應妄生分別故。七佛者：一、毘婆尸佛，或云維衛，此翻勝觀；二、尸棄佛，或云式棄，此翻為火；三、毘舍浮佛，或云毘舍婆，或云隨比，或云隨葉，此翻徧一切自在。此三世尊，皆在過去莊嚴劫出世。四、拘留孫佛，或云拘樓秦，此翻所應斷；五、拘那含牟尼佛，此翻金寂，或翻金仙；六、迦葉佛，此翻飲光；七、釋迦牟尼佛，或云釋迦文，此翻能仁寂默，亦翻能儒。此四如來，皆於賢劫出世。經中處處每引七佛證義，以其並在此土，又近在百小劫內，長壽天皆曾見也。不順孝道者，不遵佛訓，輕慢眾僧。 此是遮業，分別是田非田，其心狹劣，不順平等法門故也。據聲聞律，若僧次中請得一人，餘別指名請求，非犯，此或應同；若一概於僧次請，彌善。 七眾同。 大小共。 開遮者，如親師取友，則善須簡擇；如欲說法授戒，化導眾人，擇其才德俱優者請之，非犯。 果報者，別請，則違平等無相法門，失廣大圓滿福德；不別請，則一滴投海，頓同海體。 理解者，知對待妙，不知絕待妙；輕藏通別教之法，而別尚圓教，是別請義。 懺悔者，事別請，作法；理別請，須以一心融四無生。 修證者，初果無事別請，圓信無理別請。 性惡者，於十法界中，別令各得佛界之利。
（庚）第二十九、邪命戒 若佛子，以惡心故，為利養，販賣男女色，自手作食、自磨自舂，占相男女、解夢吉凶、是男是女，咒術，工巧，調鷹方法，和合百種毒藥、千種毒藥、蛇毒、生金銀毒、蠱毒，都無慈愍心，無孝順心。若故作者，犯輕垢罪。
惡心者，明非見機益物之心。為利養共列七事：一、販色；二、作食；三、占相解夢；四、咒術；五、工巧；六、調鷹；七、毒藥。 此是性遮二業，然惟販色毒藥二事，兼有性罪，餘但遮罪。又今時養鷹，多為捕獵，此亦性罪，或屬損害眾生戒攝也。毒藥且就和合時結輕，若害物時，隨結殺罪，調鷹亦爾。又出家人四邪、五邪、八穢，皆此戒兼制。四邪者：一、仰口食，謂仰觀星宿，推步盈虛等；二、下口食，謂種植田園等；三、方口食，謂干謁四方，交結權貴等；四、維口食，謂醫卜雜伎，種種營生等。五邪者：一、現奇特相；二、自說功德；三、卜相吉凶為人說法；四、高聲現威令人敬畏；五、說得供養以動人心。八穢者：一、田宅園林；二、種植生種；三、貯積穀帛；四、畜養人僕；五、養繫禽獸；六、錢寶貴物；七、氊褥釜鑊；八、象金飾床，及諸重物。 出家五眾全犯；在家除販色調鷹毒藥三種，其餘如法自活，不犯。又《善生經》云：若優婆塞須田作者，不求淨水及陸種處，得失意罪，亦可攝屬此戒。淨水者，謂無蟲水；陸種者，陸生穀麥等，不須用水，致傷蟲也。 大小俱制。 開遮者，出家人或偶用占相咒術工巧，隨機誘物，令入佛道，非希利心，亦復無犯。咒術是治病救難所用，故大小兩乘，亦通有之。 果報者。《緇門警訓》云：「今時講學，專務利名，不恥五邪，多畜八穢，但隨浮俗，豈念聖言？自下壇場，經多夏臘，至於淨法，一未霑身。寧知日用所資，無非穢物；箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚，學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果繇因結，現見袈裟離體，當來鐵葉纏身，為人則生處貧窮，衣裳垢穢；為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。况大小兩乘，通明淨法，倘懷深信，豈憚奉行？」 理解者，不知性具，而取果行因，積功累德，名為販賣；不達無作道滅，名為作食；不證自心現量，名為占相；不知開權顯實，名為咒術；未達無功用道，名為工巧；有所取攫，名為調鷹；偏真偏俗但中法門，名為毒藥。 懺悔者，事邪，作法；理邪，一心無生。 修證者，初果無事邪，圓住無理邪。 性惡者，如《維摩經》中三墮受食，是為究竟邪命，又置毒乳中等。
（庚）第三十、經理白衣戒 若佛子，以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空，行在有中，經理白衣，為白衣通致男女，交會婬色，作諸縛著，於六齋日、年三長齋月，作殺生劫盜，破齋犯戒者，犯輕垢罪。
六齋日者，每月六日，謂初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，若遇月小，則二十八、二十九也。此六日者，初八、二十三，四天王使者巡行世間，簡察善惡；十四、二十九，四天王太子巡視世間；十五、三十，四天王躬行世間，若見修善者多，則諸天歡喜，保護國界；若見修善者少，則諸天愁憂不樂，國界多災。故佛制在家男女，不論但三歸者，受五戒者，受菩薩戒者，遇此六日，悉應於一晝夜受持八戒齋法，以不非時食，正名為齋，以不殺等八戒，共助成之，故名八關戒齋。謂以八戒及齋，關閉情欲，作出世正因也。八戒者，一、不殺；二、不盜；三、不婬，無論邪正悉斷；四、不妄語；五、不飲酒；六、不著香華鬘，不香塗身；七、不歌舞倡伎，不往觀聽；八、不坐高廣大床也。年三長齋月者，毘沙門天王分鎮四洲，正月、五月、九月，鎮此南洲，故佛制在家男女，盡此一月，受持齋法如上也，此戒舊名不敬好時。《義疏》云：「三齋六齋，並是鬼神得力之日，此日宜修善，福過餘日。而今於好時虧慢更犯，隨所犯事，隨篇結罪，此時此日，不應不知。加一戒，一云七眾俱制，皆應敬時；二云但制在家，年三月六，本為在家，出家盡壽持齋，不論時節。」（文）今觀經文語勢，卻似從出家人邊結過，故易科為經理白衣。大意謂出家人法，宜誘誨白衣，令得解脫，令持齋戒，而反說空行有，為其經理，乃至於六齋三齋好時，不能使其作福修善，反令作殺盜等事，豈非以身謗三寶乎？ 此是遮業，但從經理白衣結罪。所云殺生劫盜，破齋犯戒，自是俗人之事，非出家人教其為之，但既有通致男女等事，未免為殺盜等而作遠緣，故推極於此，而顯其不應耳。若實教其殺生劫盜，兼得性業，自屬殺盜戒攝。 出家五眾全犯，一切時中，不得經理白衣也。在家二眾，已受菩薩戒，不敬好時，亦犯。《善生經》云：若優婆塞一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，得失意罪也；餘時如俗法嫁娶等，不制；若殺生劫盜，破齋犯戒，自隨事別結。 大小俱制。 惟遮不開。 果報者，經理白衣，亦屬邪命如前說。又不敬好時，則諸天愁憂，能招災異；敬好時，則諸天歡喜，護國降祥。 觀解者，於真諦外別緣俗諦，名經理白衣；不知人命在呼吸間，名不敬好時；又不知十世古今不離當念，介爾一念橫徧豎窮，名不敬好時。 懺悔者，事犯，作法；理犯，一心無生。 修證者，初果無事犯，圓住無理犯。 性惡者，同流九界，名經理白衣；坐斷三世，名不敬好時。
如是十戒，應當學，敬心奉持。制戒品中廣明。
此總結第三段十戒也。
（庚）第三十一、不行救贖戒 佛言：佛子，佛滅度後，於惡世中，若見外道、一切惡人、劫賊，賣佛菩薩父母形像，及賣經律，販賣比丘比丘尼，亦賣發菩提心菩薩道人，或為官使，與一切人作奴婢者；而菩薩見是事已，應生慈悲心，方便救護，處處教化取物，贖佛菩薩形像，及比丘比丘尼，發心菩薩，一切經律，若不贖者，犯輕垢罪。
惡世者，正大士興慈運悲之時。方便救護者，盡其心力，不得隱忍坐視也。 此是遮業，四緣成罪：一、應贖境，謂尊像經律僧人等；二、應贖想六句，二重二輕二無犯；三、無救贖心，力不及者，非犯；四、令彼褻辱，隨事結過，設力不及而漠不關心，亦犯。 七眾同。 大小不全共，小乘不贖父母得罪，餘不見制；大士弘護為任，一切應贖。 惟遮不開，或如法流通經典，不犯。 果報者，不救則失於二利，救則具足二嚴。 理解者，不知性具，名賣三寶；方便開示，令知性具，名為救贖。 懺悔者，事不救，作法；理不救，須一心無生。 修證者，圓初信，別初住，通見地菩薩，藏事度菩薩，皆能盡力行事救；圓初住，別初地，皆能盡力行理救。 性惡者，正欲以法界三寶，強售法界中人。
（庚）第三十二、損害眾生戒 若佛子，不得販賣刀杖弓箭，畜輕秤小斗，因官形勢，取人財物，害心繫縛，破壞成功，長養猫狸猪狗。若故養者，犯輕垢罪。
刀杖弓箭者，損害之具。輕秤小斗者，欺誑之具，短尺亦是其類。又以重秤大斗長尺取入，亦同此制，然但約畜用，故結輕耳。若移換詐取，令前人不覺者，自屬盜攝。因官形勢者，行於逼奪，以威力傷慈結輕，若取非其有，亦是盜攝。繫縛者，損其肢體。破壞成功者，毀其成業。猫狗能傷鼠類，猪終歸殺，已上諸事，皆非慈心者所應為也。 此具性遮二業，隨事結罪。 七眾同犯，《善生經》云：若優婆塞為於身命，若作市易，斗秤賣物，一說價已，不得前卻，捨賤趣貴。斗秤量物，任前平用，如其不平，應語令平，若不如是，得失意罪。解曰：在家尚爾，况出家乎？ 大小俱制。 惟遮不開。 果報是殺盜等流。 理解者，凡外損真，二乘損俗，藏通損中，別損二諦。 懺悔者，事損，作法；理損，無生。 修證者，初果無事損，亦不損真，出假不損俗，別向不損中，別地圓住不損二諦。 性惡者，損九界，成佛界；佛亦不立，則具損十界。
（庚）第三十三、邪業覺觀戒 若佛子，以惡心故，觀一切男女等鬥，軍陣兵將劫賊等鬥。亦不得聽吹貝鼓角，琴瑟箏笛箜篌，歌呌妓樂之聲。不得樗蒲，圍棊，波羅塞戲，彈棊，六博，拍毱，擲石投壼，牽道八道行城。爪鏡，蓍草，楊枝，鉢盂，髑髏，而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作，若故作者，犯輕垢罪。
惡心者，明非見機益物，直是邪思邪覺也。共列五事，一、鬥諍。二、娛樂。貝者，螺也；七弦為琴，二十五弦為瑟；箏者，竹身，十三弦；箜篌者，竹身，二十四弦。三、雜戲。樗蒲，即今賻錢；波羅塞戲，即今象棋；彈棊者，漢宮人粧奩戲；六博，即今雙陸；拍毱，即今踢毬；擲石投壼者，古用石，今用矢；牽道八道行城者，縱橫各八路，以棊子行之，西域戲也；四、卜筮。爪鏡，即圓光法；蓍草，即是易卦；楊枝，即樟柳神；鉢盂，即攪水碗法；髑髏，即耳報法。五、使命。此五皆屬邪業。 盜賊使命，性遮兩業，餘惟遮罪，隨事結輕。又《戒本經》云：「若菩薩嬾惰懈怠，耽樂睡眠，若非時，不知量，是染汙犯；不犯者，若病，若無力，若遠行疲極，若為斷彼故，起欲方便，攝受對治，性利煩惱更數數起。」亦可此戒兼攝。 出家五眾全犯，在家供養三寶，得作妓樂；出家不得自作，亦聽使白衣作。又投壼本於《禮記》，蓍龜本於《易書》，在家亦應無犯。 大小俱制。 開遮者，或見機益物等。又出家人欲決疑慮，自有《圓覺經》拈取標記法，占察經擲三輪相法；及《大灌頂經》梵天神策百首，可依用之。 果報者，觀則妨廢正道，失二世利；不觀則離諸掉悔，定慧易生。 觀解者，除不思議妙觀，皆名邪覺。 懺悔者，事邪，作法；理邪，一心無生。 修證者，三果無事邪，別地圓住無理邪。 性惡者，歷三性觀察，徧覺一切邪業中實相。
（庚）第三十四、暫離菩提心戒 若佛子，護持禁戒，行住坐臥，日夜六時讀誦是戒，猶如金剛，如帶持浮囊，欲度大海，如草繫比丘，常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，發菩提心，念念不去心，若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。
金剛者，能壞一切，不為一切所壞。浮囊者，渡海之具，喻出《涅槃經》。草繫比丘者，佛世有一比丘，途中被賊劫奪衣物，慮其鳴眾來追，兼欲害命。內有一賊知比丘法，謂餘賊言：「不必殺之，但以生草繫其手足，彼戒不傷草木，自弗動耳。」賊如言繫之，比丘守戒，寧死不移，賊去已遠，後有行路人來，方解其繫。今明大士護此菩提心戒，亦應如聲聞之護律儀，寧死莫犯也。 起二乘心，惟是遮業，念念非染汙犯；起外道心，性遮二業，念念是染汙犯。 七眾同。 大小不全共，同不得起外道心，二乘是其本習。 開遮者，若權入二乘外道，為化彼故。 果報者，一念二乘心，亦障菩提；一念外道心，亦障出世。惟念念菩提心，能臻三種不退。 理解者，除一乘皆邪小，如前說。 懺悔亦如前說。 修證者，圓初信，別初住，通見地，藏初果，永不起外道心；行不退位，永不起二乘心；別地圓住，永不起理中邪小心。 性惡者，念念觀外道二乘境，即是不思議境，成就究竟外道，究竟二乘。
（庚）第三十五、不發願戒 若佛子，常應發一切願，孝順父母師僧，願得好師，同學善知識，常教我大乘經律，十發趣，十長養，十金剛，十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。
願者，緣心善境，希求勝事之謂。常應發者，所謂非是一發，惟應數發，令菩提心相續不斷也。一切願者，總指十願，一、願孝順父母師僧；二、願得好師；三、願得同學勝友；四、願教我大乘經律；五、願解發趣；六、願解長養；七、願解金剛；八、願解地；九、願如法修行；十、願堅持佛戒，蓋心地法門，戒為其本，不持佛戒，何繇進趣？故結願持戒也。 此是遮業，若無大願，難尅大果。應發不發，隨時結過。 七眾同。 大小異，小乘若不願速出生死，希求人天後有相續，亦犯責心罪。 惟遮不開。 果報者，不發，則失決定勝益；相續而發，則能得佛滅罪，如發趣心中說。 理解者，未得行不退，容有間斷時。 懺悔者，數數發願，令菩提心不斷，即名為悔。 修證者，行不退人，不離大願以自莊嚴。 性惡者，不著佛求，不著法求，不著僧求，不應法界更求法界。
（庚）第三十六、不發誓戒 若佛子，發是十大願已，持佛禁戒，作是誓言，寧以此身投熾然猛火，大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。復作是願，寧以熱鐵羅網，千重周匝纏身，終不以此破戒之身，受於信心檀越一切衣服。復作是願，寧以此口吞熱鐵丸，及大流猛火，經百千劫，終不以此破戒之口，食於信心檀越百味飲食。復作是願，寧以此身臥大流猛火，羅網熱鐵地上，終不以此破戒之身，受於信心檀越百種床座。復作是願，寧以此身受三百矛刺身，經一劫二劫，終不以此破戒之身，受於信心檀越百味醫藥。復作是願，寧以此身投熱鐵鑊，經百千劫，終不以此破戒之身，受於信心檀越千種房舍屋宅，園林田地。復作是願，寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足，令如微塵，終不以此破戒之身，受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願，寧以百千熱鐵刀矛，挑其兩目，終不以此破戒之心，視他好色。復作是願，寧以百千鐵錐劖刺耳根，經一劫二劫，終不以此破戒之心，聽好音聲。復作是願，寧以百千刃刀，割去其鼻，終不以此破戒之心，貪嗅諸香。復作是願，寧以百千刃刀，割斷其舌，終不以此破戒之心，食人百味淨食。復作是願，寧以利斧，斬破其身，終不以此破戒之心，貪著好觸。復作是願，願一切眾生，悉得成佛。而菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。
誓者，必固之心，勇猛自矢，期於不退，願以導其前，誓以驅其後。又願以進德修善為力用，誓以防非滅惡為功能也。十大願者，指前戒中十願也。作誓有十三節，共為五科，初一節為欲染之誓。如律中云，猛火刀山，但傷一期身命；女人婬染，墮地獄中，受無量苦，兼傷法身慧命，故寧投刀火，不作非梵行也。夫男女居室，猶為世間正法，尚嚴此誓，况黃門男子，逆理亂常，又何必言？有謂女色罪重，男色罪輕者，誠為惡見，《大佛頂經》云：「先惡魔師，與魔弟子，婬婬相傳，真地獄種子耳。」又經云：劫初無男女二相，因食蠲穢，二相乃生。因有二相，展轉染愛，遂為胎生之始，然初不聞有男婬也。減至壽五百歲時，方有非法婬起，此婬一起，罪惡斯劇，頓減為二百歲。繇此觀之，男色之罪，重於女色明矣。故《律》及《阿含》之中，佛因野火熾然，為諸比丘說此諸誓，其根熟者，頓斷惑染；其未熟者，懼罪捨戒，佛不止之，誠不欲其壞法門也。乃至二果聖人，見惑已斷，婬習現前，還俗娶妻終不破戒，蓋如法捨戒，將來尚可出家，倘根本一破，則終非道品。且何忍於聖賢幢相之中，而作此鄙穢哉？此誓出家菩薩之所全發，在家菩薩，惟於邪婬境發，正婬非所斷也。是故今時出家菩薩，大須自審，倘此習本輕，或雖重而善自調制，便可安處僧倫；若煩惱習強，不能自抑，快哉捨戒，慎莫破戒，以捨戒還俗，則現在雖失比丘沙彌之位，尚為菩薩優婆塞，將來亦尚可為沙彌比丘。倘一破戒體，則菩薩戒、比丘戒、沙彌戒、優婆塞戒，無不盡破，乃至一日一夜八關齋戒，皆悉不任更受，縱令菩薩戒法，得有見相重受之科，而見相一事，談何容易？思之思之，慎之慎之！次五節為供養之誓，信心檀越，本為供修道人，破戒受供，苦報必劇，此乃誓不破戒，非誓不受供也。有謂信施難消，遂欲自營生業，不思飲水踐土，獨非國王之供養乎？既無救於破戒之罪，又更犯邪命之愆，誠可悲也！次一節為恭敬之誓，此亦誓不破戒，非誓不受拜也。有謂戒德多虧，遂乃低身答拜，甚至禮天神，敬白衣，既無救於破戒之罪，又更敗壞出家儀式，亦愚惑也。次五節為六根之誓，約五根對五塵，皆以破戒之心為主，即意根為政也。食人百味淨食者，前以破戒受人供養而言，此以邪心貪著滋味而言，當知貪著滋味，即名破戒心也。後一節為度生之誓。 此是遮業，為防退心，觸境不發，隨事結過。 出家五眾全犯；在家無受供事，但有六根度生之誓。 大小不全共，同者，同前四誓，《律》及《阿含》，皆廣明之；異者，小乘不制第五度生誓也。 惟遮不開。 果報者，不發，則失決定不退之益；隨發，隨得堅固進趣之益。 理解者，未證位不退，前四誓或有間時；未證行不退，第五誓或有間時。 懺悔者，數數發誓，令正願不退，即名懺悔。 修證者，位不退人，前四誓淨；行不退人，第五誓淨。 性惡者，不動法界，何誓可發？又誓染法喜妻，誓披忍辱衣，誓食禪悅法喜食，誓臥法空座，誓服四教藥，誓遊解脫園，誓受自性禮，誓觀法界妙色，誓聽圓頓好音，誓嗅法身妙香，誓餐法食妙味，誓受八自在樂觸，誓令一切眾生得不般涅槃際解脫門。
若佛子，常應二時頭陀，冬夏坐禪，結夏安居。常用楊枝、澡豆、三衣、缾、鉢、坐具、錫杖、香爐奩、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經、律、佛像、菩薩形像；而菩薩行頭陀時，及遊方時，行來百里千里，此十八種物，常隨其身。頭陀者，從正月十五日，至三月十五日，八月十五日，至十月十五日，是二時中，此十八種物，常隨其身，如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月常布薩，誦十重四十八輕戒，若誦戒時，當於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩，即一人誦，若二人三人至百千人，亦一人誦，誦者高座，聽者下座，各各披九條七條五條袈裟，若結夏安居時，亦應一一如法。若行頭陀時，莫入難處，若惡國界，若惡國王，土地高下，草木深邃，師子虎狼，水火風難，及以劫賊，道路毒蛇，一切難處，悉不得入。頭陀行道，乃至夏坐安居，是諸難處，皆不得入，若故入者，犯輕垢罪。
常應二時頭陀者，春秋調適，遊行化物，無妨損也。頭陀，或云杜多，此翻抖擻，有十二法，皆是遠離勝行，聖所稱歎：一、在阿蘭若處；二、常行乞食；三、次第乞食；四、受一食法；五、節量食；六、中後不飲果蜜等漿；七、糞掃衣；八、但三衣；九、塚間住；十、樹下止；十一、露地坐；十二、但坐不臥。冬夏坐禪者，大寒大熱，常應靜坐。結夏安居者，夏行尤為妨道，故須結制九旬也。楊枝所以淨口。澡豆所以潔身。三衣者，一僧伽梨，名上衣；二、鬱多羅僧，名中衣；三、安陀會，名下衣。缾有三種，一、淨缾，貯水供飲；二、隨用缾，貯水洗手；三、觸缾；貯水洗大小便處。鉢者，具云鉢多羅，此翻應器，謂體色量，三皆應法，體用瓦鐵二物，不得用金銀銅木七寶等；色以油麻熏成；量則隨其腹量分上中下，最大不過三升，最小不過升半。坐具者，梵名尼師壇，此云隨坐衣，所以護身護衣護臥具也。錫杖豎賢聖之標。香爐修清淨之供。漉囊為救物之具。手巾為除垢所需。刀子長不過三指，闊不過一指，所以便用。火燧為防熱食，兼為除冥。鑷子為拔鼻毛。繩床隨處棲息，皆百一所需中物也。經契一心，律規三業，佛像標心極果，菩薩形像托志真因。既皆切於日用，亦可即事表法，故以如鳥二翼喻之，彼不知法義，惟汲汲以十八物為務者，固非大士弘規，倘竟高談名理，而脫略事相，恐亦非佛本意；必事理俱備，庶二翼無損耳。布薩但舉新學者，久學菩薩，自不待言也。披九條七條五條袈裟者，九條即僧伽梨，七條即鬱多羅僧，五條即安陀會，此但指比丘比丘尼言之；若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，止許用縵條衣，名為無縫袈裟；在家二眾，於誦戒及入壇時，亦得用無縫衣，餘時不得。然《善生經》云：「若優婆塞，不儲畜僧伽梨衣鉢鍚杖，得失意罪。」此特製令儲畜，非制令日用。又僧伽梨等，即縵條之服，加以三種法號，所謂無縫三衣，不同比丘之九條七條五條也。一一如法者，如法具十八物，及如法誦戒等。 此是遮業，正制冒難遊行，兼制備十八物如法誦戒。蓋冒難遊行，恐致天逝，在危生念，所喪事重，大士雖宜為法忘身，豈應不慎招損？譬諸儒者，雖有殺身成仁之事，亦云知命者不立巖牆下也。三緣成罪：一、難處，謂惡國界等。二、難處想六句，二重二輕二無犯。三、正遊行，發足後步步結輕垢罪；或先非難處，正遊時難事忽起，此亦非犯；餘十八種物應備不備，隨事結過；半月誦戒，或不誦，或雖誦而不如法，亦隨事結過。 七眾同犯，《善生經》云：若優婆塞，險難之處，無伴獨行得失意罪。准此，則設有事緣，多伴同往，非犯。又云：優婆塞若犯國制，得失意罪 亦應此戒兼攝也。 大小不全共，同者，同不得冒難遊行。異者，大士制十八物；聲聞惟制六物隨身，謂三衣、坐具、鉢，及漉囊，餘非所制。大士一人布薩，即一人誦；聲聞須有四人以上，方差一人高坐而誦，若三人二人，即相向布薩，若惟一人，即心念布薩，具如律中，未受具者不宜先知，故不委明。然西域諸寺，大小異居；震旦國中，大小雜住，則布薩儀式，亦須略明。今共出六意，一、通列九眾；二、別論戒次；三、明誦戒人；四、明所誦法；五、明所用界；六、明廣略儀。一、通列九眾者，若論半月誦戒通途軌式，則應男女各別，男以比丘為主，沙彌優婆塞隨聽；女以比丘尼為主，式叉摩那沙彌尼優婆夷隨聽。此則僧尼各有界限，不容混雜，若有他緣偶集，如比丘尼等來請教誡，優婆夷等來興供養，正遇誦菩薩戒，彼既曾受，亦可隨聽。則一切比丘坐竟，次比丘尼，比丘尼竟，次式叉摩那，次乃沙彌，次沙彌尼，次出家優婆塞優婆夷，次在家優婆塞優婆夷。出家者名近住，在家者名近事，此九眾位次，斷不容紊，又須男女有別，不起譏嫌也。二、別論戒次者，即於九眾各自類中，復依受戒先後，次第而坐。然西域大小異居，大乘即依菩薩戒次而坐，小乘即依比丘戒次而坐。今大小雜居，則誦菩薩戒時，方依大乘戒次，誦比丘戒時，仍依僧臘，不得以大奪小，故《釋籤》云：菩薩在小乘眾，還依小乘戒次而坐，在大乘眾，則依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒，後受菩薩戒者，即用比丘戒臘為菩薩戒臘，以受菩薩戒時，則比丘戒一切轉成無盡戒體故。若其人先受菩薩戒，後受比丘戒者，於大乘中，則依菩薩戒次，於小乘中，仍依比丘戒次，不得以菩薩戒臘，作比丘戒臘；以菩薩戒，非關住持僧寶數故。故《輔行》云：若先小後大，則開小夏以成大夏，若先受大，後受律儀，在小則依小，在大則依大也。比丘尼眾，亦復如是。若沙彌沙彌尼等，小乘惟論生年，大乘須論菩薩戒次，近住近事，亦復如是。三、明誦戒人者，若九眾俱現在前，必須菩薩比丘高座而誦，餘皆默聽；若無比丘，惟有八眾，必須菩薩比丘尼一人誦之；若無比丘比丘尼，惟下七眾，必須菩薩式叉摩那一人誦之；若并無式叉摩那，必須菩薩沙彌一人誦之；若更無沙彌，必須菩薩沙彌尼一人誦之；若更無沙彌尼，必須菩薩近住男誦；若近住男亦無，則菩薩近住女誦；若近住女亦無，則菩薩近事男誦；若近事男亦無，則菩薩近事女一人高座而誦，其餘菩薩近事女，下座默聽也。問：「設有比丘而不能誦，尼反能誦，乃至有近事男而不能誦，女反能誦，則如之何？」答：「經云『若受菩薩戒，不誦此戒者，非菩薩，非佛種子。』安得受戒而不能誦耶？」問：「初受戒人如何？」答：「既初受戒，未能誦戒，即不得遠離師友。」問：「設有因緣，不得與師友相近，如何？」答：「平時許展轉反從下眾學熟，至誦戒時，必須上眾登座。」問：「平時展轉從下眾學時，還得稱為師否？」答：「前戒比丘，得稱後戒比丘為阿闍梨，亦得一切事以師禮，唯除禮足，從沙彌學，亦復如是。若從三女眾學，更須消息，令勿生譏嫌。若從近住近事學者，不得稱師，如佛世給孤長者，恆為新學比丘授法，反禮比丘之足，即其例也。」問：「比丘不得禮白衣者，何故《維摩經》中，新學比丘禮居士足？」答：「此是古佛化，現為欲浚發大教，偶示彈斥，且入三昧，令識宿命，豁然還得本心，故不得不破格禮足，非可援為常例。又如蕭梁之時，有傅大士，乃是彌勒現身，亦非餘諸凡聖所得藉口。今但當以給孤為式，是故白衣說法，此誠無過，亦非佛法衰兆，倘稱白衣為師，則大成非法，真衰相矣！」四、明所誦法者，西域既大小異居，小惟誦比丘戒；大乃兼誦比丘菩薩二種戒法，先誦比丘戒時，菩薩沙彌，菩薩優婆塞等，俱不得聽，後誦菩薩戒時，則七眾俱應隨聽。今大小雜居，應作三種分別：一者、此中若惟小乘，自依律法，不必更論。二者、若惟大乘，或有比丘沙彌淨人同住者，比丘或四人，或過四人，先作白誦比丘戒竟，次喚沙彌淨人，同聽誦菩薩戒；比丘若三人二人，先相向三說布薩竟，次喚沙彌淨人，同聽誦菩薩戒；比丘若惟一人，先自心念布薩竟，次喚沙彌淨人聽菩薩戒；若無比丘，惟有沙彌淨人同住，即自誦菩薩戒，此亦還如西域常式也。三者、若有大小乘比丘沙彌淨人雜住，先遣沙彌等出，但與小乘比丘和合布薩，若四人以上，作白；若三人二人，相向說竟，次遣小乘比丘出，喚菩薩沙彌，菩薩淨人，同聽誦菩薩戒，次喚小乘沙彌，為說十戒，次喚小乘淨人，為說五戒，然沙彌十戒，及優婆塞五戒。律無誦法，雲棲誦戒式中，乃先誦之，於理無違，於事有益。今準律中自恣之法，比丘比丘尼自恣竟，方喚小眾自恣，以此為例，則於誦具戒畢，然後喚沙彌淨人，為說十戒五戒，似更妥也。又所誦戒法，若依此經，則先誦十重四十八輕戒，若《地持》中，別出《菩薩戒本經》一卷，正是半月誦戒之本，共列四重四十一輕戒相，其根本四重，及飲酒等，自屬具戒十戒五戒中攝，故不重出；惟出菩薩增上律儀，實與此經互為表裏，以彼四重，即此經之後四重故，以彼四十一輕，但與此經開合次第稍殊，而開遮持犯之致更明析故。藏中先後共有六譯，惟讖師所譯最善，故今輯在後集，半月半月，似應誦此戒本，但必先作比丘布薩，次喚沙彌為說十戒，次喚淨人為說五戒，然後遣出未受菩薩戒者，而比丘沙彌淨人次第坐聽，彌為確當，高明者幸酌行之。五、明所用界者，菩薩比丘，仍用比丘法中所結大界，尼亦如是，沙彌隨屬比丘，無別界法，聽比丘誦，不得別誦，餘二女眾，屬比丘尼，亦復如是。在家二眾，若無事緣，宜至僧中聽誦，若有事緣，各於家中自誦亦得，若至僧伽藍中，即須隨僧聽誦，亦不得別誦也。設師是小乘比丘，沙彌弟子是菩薩者，師自行比丘事，弟子亦自盡其沙彌之職，至誦戒時，先聽其師為說十戒，次離師見聞之處，自誦菩薩戒法，或有近處誦菩薩戒者，白師而往聽之。六、明廣略儀者，比丘戒之廣略，具如律中，茲不復論。若但大乘眾者，無難，即須全誦比丘菩薩二種戒本；設有難緣，略說比丘戒，廣說菩薩戒；難事若迫，二俱略說。若大小雜居者，設有難緣，應廣說比丘戒，略說菩薩戒；難迫，亦俱略說。若惟有菩薩沙彌淨人，則惟誦菩薩戒法，設遇難迫，或但說重戒，或但云「今十五日說戒，各各正身口意等」，隨時斟酌皆得，若無難緣，總不得略說也。 開遮者，或為求法，或為度生，冒難非犯。 果報者，遇難，多作退道因緣，不遊，堪使身心進道。 觀解者，見思塵沙無明為惡國，亦名賊，亦名水，亦名火，亦名師子毒蛇虎狼。 懺悔者，冒事難，及不備物，不誦戒，不如法誦，皆作法；冒理難，須無生。 修證者，得五通人，無難事怖；得三智者，無三惑怖。 性惡者，徧入事理二難以度眾生。 佛說梵網經菩薩心地品合註卷第六 |
|
|