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佛說梵網經菩薩心地品合註卷第四
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
明菩薩沙彌古吳智旭註
菩薩比丘溫陵道昉訂
（庚）第三、婬戒
若佛子，自婬、教人婬，乃至一切女人，不得故婬、婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女、及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人。而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。
婬者，汙穢交遘，鄙陋堪恥，名非梵行，亦名為不淨行，正是生死根本。自婬者，自作汙行。教人者，勸他作汙染行，如媒嫁等事，自無迷染，但結輕垢，是此戒兼制，不同殺盜，一概結重。或有一種別異煩惱，教人於自身行婬，此則結重。婬因者，染汙之心；婬緣者，瞻視隨逐等事；婬法者，摩觸稱歎等事；婬業者，二根交接，入如胡麻許，即成婬罪，不論精之出與未出。乃至畜生女等，舉劣結過。非道者，如《善生經》云：「若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自身，是名邪婬。」釋曰：此六皆不順世間道理，故名非道也。非時者，或在日中，或月六齋日，年三齋月，或八王日，或自妻娠妊產後等。非處者，除小便道，或於大便道，及口中。非女者，或是男子，或黃門二根。處女者，未曾嫁人，又非己所攝受。他婦者，屬他所攝。自身者，令他人於自身或大便道，或口中，作不淨行。淨法與人者，應教人精持梵行，永離生死苦本也。
此戒舊云非性惟遮，以男女居室，世法所不禁故，今言正婬可爾。若邪婬事，國制強奸者斬，和奸者笞，婬男者杖，安得無罪？又前朝古制，和奸者男女皆坐宮刑，罪亦不輕，况出家人既不娶婦，觸境皆邪，故知亦具性遮二業。若在家菩薩受八關齋，一日一夜斷於正淫，可云惟遮業耳。三緣成重：一、是道，二、婬心，三、事遂。一是道者，小便道、大便道、口道，若於人女、天女、修羅女、鬼神女、畜生女，三道中行婬欲，皆波羅夷；若於人男、天男、修羅男、鬼神男、畜生男，大便道及口中二道行婬，皆波羅夷；若於人黃
門，乃至畜生黃門，二道中婬，皆波羅夷；若於人二根，乃至畜生二根，二道中婬，皆波羅夷，乃至一切已死者，但令三道未壞，於中行婬，皆波羅夷；若令一切男子，於自身二道行婬，皆波羅夷。二婬心者，心生喜樂，如饑得食，如渴得飲，非如熱鐵刺身。三事遂者，於三道中，男根得入如胡麻許，據此時結重罪，失戒體；未入而中止，結方便罪；不犯者，為怨家所執，如熱鐵刺身，惟苦無樂，或熟睡不知，或狂亂壞心，或轉生不自憶。
七眾者，出家五眾，全斷婬欲，在家二眾，惟制邪婬，就己妻妾，復制非時非處，又月六齋日，年三齋月等，若受八關戒時，無復邪正，一切俱制，犯者皆結重罪。
大小乘略不同。小乘夢中失精不犯，或云但自責心；大乘若夢行婬，寤應生悔，訶責煩惱，倍於聲聞也。
開遮者，《菩薩戒本》云：「又如菩薩，處在居家，見有女色，現無係屬，習婬欲法，繼心菩薩，求非梵行。菩薩見已，作意思惟，勿令心恚，多生非福。若隨其欲，便得自在方便安處，令種善根。亦當令其捨不善業，住慈愍心，行非梵行，雖習如是穢染之法，而無所犯，生多功德。出家菩薩，為護聲聞聖所教誡令不壞滅，一切不應行非梵行。」解曰：處在居家，則斷非出家人事；現無係屬，則斷非他所守護；繼心來求，則斷非自起染心；方便安處，則斷是以禮攝受，故無犯而有功也。出家菩薩護聖教誡，豈容稍藉口哉？
果報者，《華嚴二地品》云：「邪婬之罪，亦令眾生墮三惡道，若生人中，得二種果報：一者妻不貞良，二者不得隨意眷屬。」解曰：邪婬亦三品分別：母女姊妹六親行婬，名上品；餘一切邪婬，名中品；己妻非時非處等，為下品。又約心猛弱論三品，又約悔不悔論三品，致感三塗也。《十善業道經》云：「若離邪行，即得四種智所讚法，一、諸根調順，二、永離喧掉，三、世所稱歎，四、妻莫能侵，若能迴向菩提，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。」《淨戒品》云：離欲邪行，亦四種報，一者於現生中，一切人天之所稱讚，亦無疑阻，人所敬重，遠離惡名；二者六根調順，令染欲火，勢力微劣；三者未來生處，父母宗親，妻子眷屬孝友貞順，純一無雜，離於女人所有過失，令諸眾生無復染愛；四者為離邪婬而得馬王陰藏之相，乃至成就無上菩提。
觀解者，婬名耽染，有事婬，有理婬。色界凡外，耽著味禪；無色凡外，耽著空定；二乘耽著涅槃寂滅，菩薩耽著遊戲神通；別教棄於二邊，耽著中道；惟圓人了達一心三觀，性修不二，理智一如，亡能所，絕對待，不犯理婬。
懺悔者，婬因向一人悔，或自責心；婬緣向三人悔，或向一人；婬法向眾僧悔，或向三人；婬業失戒，須取相懺。又弄陰失精，觸女身，向女人作麤惡語，或讚身索供，或為媒嫁事，比丘自依僧法出罪，餘眾向眾僧悔過。若弄未出精而中止，若觸黃門二根男子身，若向黃門二根男子作麤惡語，讚身索供，若媒嫁事未成等，向三人悔，或向一人；若耽著色無色定，用析觀無生懺治之，亦可用後三無生懺；若耽著涅槃，用體觀無生治之，亦可用後二無生懺；若耽著遊戲神通，用次第無生懺之中觀治之，亦可用一心無生妙懺；若耽著中諦，惟用一心無生妙懺治之。
修證者，初果永斷邪婬，三果永斷正婬，乃至夢中不復失精。別教初住同初果，五住同三果；圓教初信同初果，五信同三果。理婬者，藏四果，通已辦；別七住圓七信，永斷色無色愛；通教菩薩分三根，上根三地四地出假，中根五地六地出假，下根七地八地出假，永斷涅槃法愛；別教十向習中觀，永斷神通法愛；圓教五品，善知法界，伏中道愛，初住分斷，妙覺究竟斷盡。
性惡者，用事婬，如釋迦以化人度婬女，菩薩以分身應魔女，令發菩提心；婆須密多以婬女身，令人證解脫門等。用理婬，則法喜為妻，佛得第一無上法喜之樂，名為究竟受五欲人。
（庚）第四、妄語戒
若佛子，自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見，見言不見，身心妄語。而菩薩常生正語正見，亦生一切眾生正語正見，而反更起一切眾生邪語邪見邪業者，是菩薩波羅夷罪。
虛而不實，欺凡罔聖，迴惑人心，名為妄語。此有四別：一、妄言，謂見言不見，不見言見，聞覺知等亦爾，共稱八種妄語。眼根名見，耳根名聞，鼻舌身三名覺，亦名為觸，鼻亦可名為聞，意根名知。又實有言無，實無言有，乃至法說非法，非法說法等，但令違心而語，皆名妄言。二、綺語，謂一切華靡浮辭，無義無利，及一切世間王論賊論飲食論等。三、兩舌，謂向此說彼，向彼說此，互相離間，令成乖諍。四、惡口，謂麤重罵詈，忿怒咒咀，令他不堪。此戒正制大妄語罪，餘一切妄言綺語，是此戒兼制。若兩舌惡口，重者自屬說過毀他二戒，輕者自屬十三十九戒制也。自妄語者，自言我得十地、辟支、四果、四向、四禪、四空、成不淨觀、成安般念、六通、八解、天來、龍來，修羅鬼神，悉來問答，或言已斷結使，或言永離三塗，如是等虛而不實，圖致名利，名大妄語。教人妄語者，教人為我傳揚美德，以致名利，同重。若教人自言是聖，名利自屬彼人，但結輕垢，此戒兼制。方便妄語者，作種種顯異方便，或借鬼神仙乩，或用咒術，令人得夢境等。妄語因者，起心欲誑他人，以取名利。妄語緣者，行來動止，語默威儀，種種方便，以顯聖德。妄語法者，即十地四果等法。妄語業者，了了出口，前人領解，乃至等者，舉輕况重，兼制小妄言也。身心妄語者，身業表相，亦名妄語，如問其得果，點首示相；問清淨不，默然不答等；繇欺誑心表示身相，令前人領解，口雖不言，亦名妄語也。正語者，如實而語，正見者，為生死，為菩提，為眾生，不為名利；邪語邪見，反此可知。邪業者，依於邪語邪見，必成邪命惡業也。
此亦性遮二業，五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欺誑心；四、說重具；五、前人領解。一眾生者，上中下三品如前說，上品境中，向父母師僧妄語，犯重；向諸聖人妄語，此人不惑，又能以神力遮餘人令不聞，但結方便罪；若聖人中未證他心智者，向說仍重。向中品境天人等同重，正是迴惑之境；或諸天有他心通，不受其惑，亦止結方便罪。向下品境，或云同重，義疏結輕。今言下境既有解語受戒之機，向說亦應犯重，以鼓惑鬼畜，尤堪作名利媒故，或可失戒，猶許重受，或可結不失戒重耳。二眾生想，亦當疑僻六句：二重、二輕、二無犯，如前可例。又聖人，聖人想、聖人疑，為說妄語，結輕；聖人，非聖人想，為說妄語，稍重；非聖人，非聖想、非聖疑，為說妄語，結重；非聖人，聖人想、為說妄語，稍輕；又人，人想、人疑，為說妄語，結重；人，非人想，稍輕；非人，人想、人疑，稍重；非人，非人想，更輕。上文眾生想六句，約無情為非眾生，與有情相對，故有二句無犯；此指鬼畜為非人相對，故但論重輕，無不犯者。三欺誑心，謂希圖名利，非增上慢，亦非戲笑假說，正是業主。此仍分通心、隔心，若通欲一切人聞，隨有聞者結重；若本惟欲此人聞，此人不聞而彼人聞，於彼無欺誑心，總不結罪，還於此人結方便罪；若增上慢，亦犯輕垢。《戒本經》云：「菩薩見味禪以為功德，是染汙犯也。」四說重具，謂十地辟支等，雖四禪四空，凡外亦能修證，而是世間勝法，故亦同重；不淨安般二觀，乃佛法二甘露門，今言成就，即是有證有得；天龍等來，正是彰其聖德，斷結使，離三塗，皆屬果證中事，故皆犯重。若欲說初果，誤說二果，欲說二果，誤說初果等，既不遂妄語本懷，止結方便罪。若言成就總別相念、煖頂等法、乾慧性地、別十信、圓五品，既是凡夫法，似不結重，或雖重，亦不失戒。若言旋風土鬼，來至我所，若言持戒清淨，善通三藏，能習禪思等，虛而不實，皆犯輕垢。五前人領解，或自說，或教人說，或作書說，但令彼人領知信服，據此時結重。若對面不解，且結方便，後追思前言忽解時，結重。若人汝得果得道否，若點首自肯者，結重；默然不言非者，結輕。其餘小妄言等，隨一一語，結一一輕垢，隨多人領解，結多多輕垢。若增上煩惱，數數違犯，無慚愧心，失菩薩戒，失戒後更說，止得性罪，若深生慚愧，永斷相續，亦許更受，未必須見相也。不犯者，狂、亂、病壞心、後生不自憶，及戲笑說、誤說、獨說，或向人說十地四果等法，不言自證。又綺語亦此戒兼制，《戒本經》中，別有綺語戒云：「若菩薩，掉動，心不樂靜，高聲嬉戲，令他喜樂，是犯染汙起；若忘誤，犯非染汙起；不犯者，為斷彼故，起欲方便，攝受對治，性利煩惱更數數起。又不犯者，他起慊恨，欲令止故；若他愁憂，欲令息故；若他性好戲，為攝彼故，欲斷彼故，為將護故；若他疑菩薩慊恨違背，和顏戲笑，現心淨故。」又有《世論戒》云：「若菩薩，以染汙心，論說世事經時者，是犯染汙起；若忘誤經時，犯非染汙起；不犯者，見他聚話，護彼意故，須臾暫聽，若暫答他問未曾聞事。」 七眾同犯，大小乘俱制。
開遮者，《戒本》云：又如菩薩為多有情解脫命難，囹圄縛難，刖手足難，劓鼻刵耳剜眼等難，雖諸菩薩為自命難，亦不妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇，故作妄語，自無染心，惟為饒益諸有情故，於菩薩戒無所違犯，生多功德。又如菩薩見諸有情，信樂倡妓吟咏歌諷，或有信樂王、賊、飲食、淫蕩、街衢、無義之論，菩薩於中，皆悉善巧，於彼有情，起憐愍心，發生利益安樂意樂，現前作倡妓吟咏歌諷、王、賊、飲食、淫、衢、等論，令彼有情，觀喜引攝，自在隨屬，方便獎導出不善處，安立善處，菩薩如是現行綺語，無所違犯，生多功德。又《大般涅槃經》云：「一切眾生，雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性，得成阿耨多羅三藐三菩提。」若有說言：「佛說一切眾生，悉有佛性，煩惱覆故，不知不見，是故應當勤修方便，斷壞煩惱。」作是說者，當知不犯四重；若有說言：「我已成就阿耨多羅三藐三菩提，何以故？以有佛性故，有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣，我今已得成就菩提。」當知是人，犯波羅夷。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見，以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。
果報者，《二地品》云：「妄語之罪，亦令眾生墮三惡道，若生人中，得二種果報，一者多被誹謗，二者為他所誑。綺語之罪，亦令眾生墮三惡道，若生人中，得二種果報，一者言無人受，二者語不明了。」解曰：大妄語亦分三品，對父母師僧人天為上品，對鬼畜等為中品，對佛菩薩聖人為下品，以不受惑故也。又欺誑心強弱分三品，又悔不悔分三品，以此牽墮三塗。小妄語，及綺語，則對上境為上品，罪在欺侮故；對中境為中品；對下境為下品。又亦約心約悔論三品，牽三塗也。《十善業道經》云：「若離妄語，即得八種天所讚法，一、口常清淨，優鉢羅香；二、為諸世間之所信伏；三、發言誠證，人天敬重；四、常以愛語，安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重，人天奉行；八、智慧殊勝。無能制伏。若能迴向菩提，後成佛時，即得如來真實語。若離綺語，即得成就三種決定，一、定為智人所愛；二、定能以智如實答問；三、定於人天威德最勝，無有虛妄。若能迴向菩提，後成佛時，得如來諸所授記皆不唐捐。」《淨戒品》云：離虛誑語，亦四種報：一者現行實語，諸天憐念，常共守護。二者既無虛誑，眾生信受，若說法時，人皆諦信，無勞功力，乃至斷妄語者，不復造作惡業，何以故？以他問時，如實答故；若在閒靜，不起妄念，何以故？若人問我，汝閒居時，生妄念否？若言無者，是虛誑語；若言有者，羞愧他人，以是因緣，能令妄心漸漸微薄。三者所生之處，口中常出青蓮華香、蘇曼那香，一切有情之所愛敬，不疑他人有虛誑語，亦令他人信己實語，能令眾生永斷疑網。四者所有言辭，人皆信受，能令眾生聞法歡喜。乃至當得無上菩提。離無義語，亦四種報：一者現在世中，智人讚歎，心無卒暴，而得安樂。二者所出言教，人皆信受，麤惡微薄。三者未來生處，恆聞種種如意音聲。四者漸次能得無上菩提，獲無礙辯，設彼大千世界，一切天龍人非人等，來詣佛所，同於一時，各各別問自所疑事，時佛於一剎那，以一言音，悉能酬對，皆契本心，斷除疑網。
理解者，違如實理，有所言說，皆名妄語。凡夫說有，違於本空，外道說無，違於緣起，二乘說真違俗，菩薩說俗違中，別教說中，雙違二諦，惟圓人了達法界，如理而說，名不妄語，亦名非無義語。
懺悔者，大妄語成，失戒，須取相懺；小妄語綺語等，增上頻犯，失戒，應須更受；餘一切等流，及方便罪，隨其輕重，用三種作法除之。復有法說非法等一切妄語，或破法輪僧，或破羯磨僧，若破法輪事成，犯逆罪，不可悔，惟得用無生懺，轉重令輕耳；不成，犯方便重垢，須向一切僧悔過。若破羯磨事成，據聲聞律，不犯逆罪。今觀此經云，破羯磨轉法輪僧，均名七逆，似非專指破法輪僧，以大士紹隆義勝，故破羯磨亦成逆也；不成，亦方便重垢，向一切僧悔過。若違理妄語，凡外用真諦無生懺；二乘用從空出假懺；菩薩用中道無生懺；別教用一心無生懺，又一心無生懺，除一切事理妄語罪，無有不盡。
修證者，藏通初果，別住圓信，永斷事妄。藏通初果，斷違空違緣起妄；出假菩薩，斷違俗妄；別十迴向，伏違中妄，登地永斷；圓五品位，伏違二諦之妄，初住永斷。
性惡者，用事妄，如開遮所明。用理妄，則生生不可說，作生生說；生不生不可說，作生不生說；不生生不可說，作不生生說；不生不生不可說，作不生不生說。法非言說，言說皆妄；法非默然，默然亦妄。以四悉檀因緣，用妄言說，及妄默然，巧誘眾生，出魔入佛，名大妄語，亦最綺語。
（庚）第五、酤酒戒
若佛子，自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤。是酒起罪因緣，而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。
酤者，貨賣求利。酒者，飲之醉人，是無明藥。自酤者，身行貨賣。教人者，令他為我賣酒，同重，若教他自酤，利不入己，結輕，乃此戒兼制。因者，求利之心。緣者，種種器具。法者，斤兩價直，出納取與等事。業者，運手賣酒授與前人。一切酒者，西域酒有多種，或華或果，皆可造酒，但令飲之醉人，皆不得酤。起罪因緣者，《四分律》明飲酒十失，一、顏色惡；二、少力；三、眼視不明；四、現瞋恚相；五、壞田業資生法；六、增致疾病；七、益鬥訟；八、無名稱，惡名流布；九、智慧減少；十、身壞命終，墮三惡道。《大論》復明三十五失等。
此惟遮業，以王法所不禁故，然是惡律儀所攝，雖不受戒人作此業者，亦招苦報，故特為大士設此厲禁；倘總無罪報，又何須結戒，令大士掣肘哉？五緣成重：一是眾生，二眾生想，三希利貨賣，四是真酒，五授與前人。眾生三品如上說，上品者，賣與無醉亂人則輕，賣與有醉亂人則重；中品人天，正是所制，犯重；下品舊云結輕，以亂道義弱故，今云酤與受戒鬼畜等亦重。眾生想者，有醉亂，醉亂想，疑，犯重，餘四句輕；又中品，中品想，疑，二句則重；中品，下品想，及下品三句，皆輕；又下品有戒，有戒想，疑，二句則重，餘四句輕。希利貨賣者，正是業主，出家菩薩，一切眅賣求利都制；在家菩薩，止許如法求財，不許作此惡律儀也。是真酒者，酒色，酒香，酒味，飲之醉人，犯重；雖無酒色酒香，而有酒味醉人，亦重；雖似酒色酒香，而無酒味，飲不醉人，無罪；藥酒雖亦希利，不能亂人，在家菩薩酤者無罪，又在家菩薩，或在婬舍，或賣淨肉，皆犯輕垢，以招呼引召，不能如酒故也。授與前人者，從授受時結重。 七眾同犯。 大小乘不全同，小乘作酒，止結不應，酤者同於販賣；大乘作時結方便罪，酤犯重也。 徧觀律論，惟遮不開。
果報者，過酒器與人飲酒，尚云五百世無手，况復酤酒。 理解者，有三毒酒、散亂酒、禪定酒、無知酒、無明酒。三毒、散亂，迷醉欲界中人；禪定，迷醉色無色界中人；無知，迷醉二乘；無明，迷醉菩薩。自醉結輕，招呼同伴結重也。 懺悔者，酤酒業成，失戒。據此經中，例須取相，若約《地持》為例，或向眾僧殷重悔過，堪任更受，以是遮業故也；若未成酤業，及賣淨肉，在婬坊等，或向眾僧，向三人一人等，例得悔除；若三毒酒、散亂酒、禪定酒，治以析觀、體觀、次第、一心、四種無生；無知酒，治以次第、一心、二種無生；無明酒，惟以一心無生治之。
修證者，初果得道共力，永斷事酤；凡外酤三毒、散亂、禪定等酒，初果亦永不酤，未免自飲，四果永不復飲；若無知酒，二乘但飲不酤，出假位中，更不復飲；若無明酒，地前菩薩，亦酤亦飲，登地但飲不酤，妙覺永不復飲也。
性惡者，事惡，惟用飲，不用酤，用飲如末利夫人事。理惡，亦酤亦飲，謂法性理水，陶然真樂，名為真酒，諸佛菩薩，自既醉飽，亦廣飲人。又中諦酒、俗諦酒、真諦酒、三昧酒、十善酒，以中諦酒，酤與別圓菩薩；以俗諦酒，酤與藏通菩薩；以真諦酒，酤與藏通二乘；以三昧酒，酤與色無色界；以十善酒，酤與人天，各令醉飽。又中諦藥酒，治菩薩病；俗諦藥酒，治二乘病；真諦藥酒，治凡夫病；三昧藥酒，治散亂病；十善藥酒，治十惡病。既酤與人，亦示自飲。又一切眾生醉三毒酒，與其同事，亦復示飲，又如婆藪仙人，示酤三毒酒，為眾作誡。
（庚）第六、說四眾過戒
若佛子，口自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過、教人說罪過、罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人，及二乘惡人，說佛法中非法非律，常生慈心，教化是惡人輩，令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。
說者，向未受菩薩戒人，說大乘七眾罪過；向未受具戒人，說比丘比丘尼二眾罪過也。出家在家菩薩，即通指大乘七眾，比丘比丘尼，即別指小乘二眾，以住持僧寶，關係法門，故亦同重。罪過因等，應云說因、說緣、說法、說業。因者，說罪之心。緣者，欲說時莊嚴方便。法者，輕重罪相。業者，了了出口，前人領解。二乘名惡人者，執一定之規繩，疑大人之作略，不知大乘妙用，故斥之為惡人。佛法中罪過者，揀非外道罪過，亦揀非犯邊罪已失戒人罪過也。
此亦性遮二業，六緣成重，一、眾生；二、眾生想；三、說罪心；四、所說過；五、所向人；六、前人領解。眾生者，上中二境，有菩薩戒，有比丘比丘尼戒者重，無戒者輕；下境，舊云有戒無戒皆輕。今云有菩薩戒者宜重，但未必失戒耳，若前人實犯重罪，已失戒者，說但犯輕，或雖犯重，而未失戒，或雖失戒，如法重受，說皆犯重。眾生想者，有戒無戒六句，二重，四輕。說罪心者有兩，一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、治罰心，欲令前人被繫縛等，此二心正是業主，不論是實是虛，皆犯重；若獎勸心說，及僧差說罪，皆不犯。所說過者，或說罪事，或說罪名，各有當疑僻六句，罪事者，殺盜婬妄飲酒食肉等事，罪名者，大則七逆十重輕垢，小則五篇七聚等名。若重名重事，作重想重疑而說，犯重；作輕想說，犯輕。若輕名輕事，作輕想輕疑而說，犯輕；作重想說，犯重。所向人者，上中二境，無菩薩戒，為說菩薩七眾罪過，犯重；無比丘比丘尼戒，為說二眾罪過，犯重。若向有大乘戒，有具戒者，如法說實舉過，令其懺悔，不犯；若所說不實，自屬謗毀戒也。下境，不論有戒無戒，向說皆輕，毀損不深故。前人領解者，口業事遂，據此時結罪，隨語語結，隨人人結，若未解時，止結方便。 七眾同。
大小異，小乘說第一篇，犯第二，說第二篇，犯第三，說第三篇以下，悉犯第七聚；大士宜掩惡揚善，故說重同重。說輕同輕。
開遮者，惟除僧差，及獎勸因緣，餘悉不開。
果報者，若所說是實，即上品兩舌，亦兼惡口；若所說不實，復是妄語。《華嚴二地品》云：「兩舌之罪，亦令眾生墮三惡道，若生人中，得二種果報，一者眷屬乖離，二者親族弊惡。惡口之罪，亦令眾生墮三惡道，若生人中，得二種果報，一者常聞惡聲，二者言多諍訟。」解曰：兩舌惡口，約境、約心、約悔不悔，亦各三品，牽墮三塗也。《十善業道經》云：「若離兩舌，即得五種不可壞法，一、得不壞身，無能害故。二、得不壞眷屬，無能破故。三、得不壞信，順本業故。四、得不壞法行，所修堅固故。五、得不壞善知識，不誑惑故。若能迴向菩提，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道，不能沮壞。若離惡口，即得成就八種淨業，一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言辭美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。若能迴向菩提、後成佛時、具足如來梵音聲相。」《淨戒品》云：不離間語，亦四種報，一者現在能令自他無諍，所在安樂。二者以和合故，眾人愛敬，過去所有離間語罪，悉得銷滅，於三惡趣，心無憂懼。三者於未來世：得五種果，一能獲金剛不壞之身，世間刀杖，無能損壞；二於所生處，得善眷屬，無諸乖諍，不相捨離；三於所生處，設不遭遇善友知識為說法者，自然覺悟無二法門，於佛法僧，深生信向，無有退轉；四令諸有情一心一事，歡喜相向，速能證得慈三摩地；五能勸發一切有情修習大乘，令不退轉。四者由遠離間，常和合語，得善眷屬，隨順調伏，乃至涅槃，不相捨離。離麤惡語，亦四種報：一者現在世中，心常清淨，興大悲雲，降慈心雨，滅妄貪欲，止恚風塵，令得清淨。二者輭語之人，一切愛敬，讚歎隨順，令麤惡者，漸得調伏，六根清淨，三業無染。三者於當來世，永離三塗，常生善處。四者漸次能得無上菩提，具梵音聲，說法之時，隨類各解，而生念言：「今薄伽梵，為我說法，不為餘人，所說妙法，皆契我心，除我身心煩惱習氣。」
理解者，如《大涅槃經》云：「佛禁無常，汝猶說者，即破佛禁。」又云：「我等皆應善覆無常，說於常住。」以此為例，即是隱惡揚善之義；若隱覆常住，說於無常，是說佛過，亦是說四眾過。
懺悔者，犯重失戒，應須更受，或復取相，彌善；犯輕作法，隨事斟酌；犯於理說，惟用一心無生。
修證者，初果以去無事說；圓人初心無理說。
性惡者，說佛菩薩為究竟五逆，究竟大盜，究竟五欲，究竟大妄語人。
（庚）第七、自讚毀他戒
若佛子，自讚毀他，亦教人自讚毀他、毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人；若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。
自讚者，稱己功德；毀他者，譏人過惡；彼此互形，顯己德而彰人短，使名利歸於自身，故犯重也。若但以貪心自讚，但以瞋心毀他，各各結染汙犯，《戒本經》中別有此條，今經亦此戒兼制也。教人者，或教人讚我毀他則重，或教彼自讚毀人則輕。因者，貪利之心。緣者，作諸方便。法者，陳其善惡。業者，前人領解。
此亦性遮二業，五緣成重，一、眾生，二、眾生想，三、讚毀心，四、說讚毀具，五、前人領解。眾生者，上中二境重，下境輕。眾生想者，上中，上中想，疑，二重，餘四句輕；或下境作上中想，亦重也。讚毀心者，欲彰彼短，使名利悉歸於己，非為折伏，非為利益也。說讚毀具者，一、種姓，或尊、或卑；二、行業，或貴、或賤；三、伎術工巧，或上、或下；四、過犯，或有、或無；五、結使，或輕、或重；六、形相，或好、或醜；七、善法，或具、不具。前人領解者，口業事遂，隨語語結重，《羯磨文》云：若以上品纏犯，失菩薩戒，應須更受；中品纏犯，應向三人，或過三人，悔過除滅；下品纏犯，向一人悔，以下三戒並同。又不隨喜他善，亦應此戒兼制，《戒本經》云：知他眾生有實功德，以慊恨心，不向人說，亦不讚歎，有讚歎者，不唱善哉，是犯染汙起；若嬾惰懈怠放逸，犯非染汙起；不犯者，知彼少欲，護彼意故。若病，若無力，若以方便令彼調伏，若護僧制，若令彼人起煩惱，起溢喜，起慢，起非義，除此諸患故。若實功德似非功德，若實善說似非善說，若為摧伏外道邪見，若待說竟。七眾同。大小異，大士利安為本，故重；小乘自讚犯第七聚，毀他犯第三篇，不合結也。
開遮者，《戒本經》云：若輕毀外道，稱揚佛法；若以方便令彼調伏，捨離不善，修習善法，又令不信者信，信者增廣。
果報者，自讚若實，即如婬女為一錢故而現戲笑；若復不實，自得大妄語報；毀他若實，名為惡口，不實，復兼妄語，所有果報，悉如上說。
理解者，菩提為自，煩惱為他；涅槃為自，生死為他。菩提是道諦，煩惱是集諦，涅槃是滅諦，生死是苦諦，若生滅四諦，即具讚毀，無生四諦，即無讚毀；若無量四諦，即具讚毀，無作四諦，即無讚毀。又二乘以真為自，以俗為他，菩薩以俗為自，以真為他；別教以中為自，二諦為他，皆具讚毀；圓無自他，故無讚毀。又對待妙，即具讚毀；絕待妙，即無讚毀。
懺悔者，事中讚毀，如《羯磨文》所云：理中讚毀，即用體觀，一心，二種無生。
修證者，初果以上，永斷事惡；八人見地，永斷界內理惡；別地圓住，永斷界外理惡。
性惡者，用事讚毀，則摧邪顯正，彈偏斥小，歎大褒圓；用理讚毀，則法性為自，無明為他，無明之性，即是法性，無可讚毀，而熾然讚毀。
（庚）第八、慳惜加毀戒
若佛子，自慳，教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。而菩薩以惡心瞋心，乃至不施一錢一針一草；有求法者，不為說一句一偈一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。
吝惜所有，名之為慳，或吝財，或吝法，皆所不應。教人者，或使人為我拒毀，則重；或教人自行慳毀，則輕。因者，鄙吝之心。緣者，莊嚴方便。法者，示秘惜打罵等相。業者，前人領納。貧窮人者，或貧於財，或窮於法，又空乏名貧，空乏則手足無措名窮，財法皆有貧窮二苦也。隨前人所須者，財則若多若少，法則若大若小，皆應與之。惡心者，慳吝鄙惜。瞋心者，不喜其人，明非見機折伏也。《決定毘尼經》云：在家菩薩，應行二施，一、財，二、法；出家菩薩行四施，一、紙，二、墨，三、筆，四、法；得忍菩薩行三施，一、王位，二、妻子，三、頭目、皮骨。《義疏》云：當知凡夫菩薩，隨宜惠施，都杜絕，故犯也。
此亦性遮二業，五緣成重，一、眾生，二、眾生想，三、慳毀心，四、示慳毀相，五、前人領納。眾生者，上中二境，及下境，有戒者悉重，餘輕。眾生想六句，三重，三輕，如上說。慳毀心者，謂惡瞋吝惜財法，欲以打罵拒絕，是犯；若彼不宜聞法得財，宜見訶辱，皆不犯。示慳毀相者，或隱避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言加罵，或自作，或使人打罵，皆重。前人領納者，知我吝惜之相，受我打罵之辱，隨事隨語結重。若彼遣使，求財請法，對使人慳惜，遙作訶罵，既非對面，損惱稍輕，皆不結重，或雖重，不失戒也。不犯者，《戒本經》云：若自無，若求非法物，若不益彼物，若以方便令彼調伏，若彼犯王法，護王意故，若護僧制，此明不與財不犯也。又云：若外道求短，若重病，若狂，若知不說，令彼調伏；若所修法未善通利；若知前人不能敬順，威儀不整；若彼鈍根，聞深妙法，生怖畏心；若知聞已，增長邪見；若知聞已，毀呰退沒；若彼聞已，向惡人說，此明不與法不犯也。又《菩薩善戒經》云：求者三至，若不施者，是名犯重；不犯者，若以方便善語慰喻，令彼求者不生恨心。求者二種，一者貧窮、二者邪見。不施貧者，則便得罪；不施邪見，則不名犯。又菩薩攝受徒眾，即應以二事將護，所謂法及衣食，亦應此戒兼制，《戒本經》云：若菩薩攝受徒眾，以瞋恨心，不如法教授，不能隨時從婆羅門居士所，求衣食臥具，醫藥房舍，隨時供給，是犯染汙起；若嬾惰懈怠，犯非染汙起；不犯者，若以方便令彼調伏，若護僧制，若病，若無力，若使有力者說，若彼有力，多知識大德，自求眾具，若曾受教，自己知法，若外道竊法，不能調伏。 七眾同。 大小異。大乘不揀親疏，求者皆施，不與加毀悉犯，以本誓兼物故。小乘惟弟子不教法，犯第七聚；不與財，不制；加毀隨事各結，不合為重。
開遮者，《戒本經》云：觀眾生應以苦切之言，方便利益，恐其憂惱而不為者，是犯非染汙起；不犯者，觀彼現在少所利益，多起憂惱。
果報者，慳毀之罪，亦在三塗，又慳財餘報，生生貧窮；慳法餘報，世世愚鈍，當知不慳，即是無貪善根所攝，《十善業道經》云：「若離貪欲，即得成就五種自在，一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不奪故；三、福德自在，隨心所欲，物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故；若能迴向菩提，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。」《淨戒品》云：離貪嫉者，亦四種報，一者現在世中，於他富貴，起墮喜心，不捨毫釐，獲大功德；二者一切愛敬，身心安樂，威德自在，能淨心中貪欲雲翳，猶如夜月，眾星圍遶；三者所生之處，六根圓滿，財寶豐足，眾人愛敬，常行惠施，無礙辯才，處眾無畏；四者乃至證得無上菩提，眾聖圍遶，功德最上，一切眾生，同受教命。
理解者，秘真妙法名慳，令獲陋果名毀，《法華經》云：「若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，是事為不可。」
懺悔者，事慳悔過，例前可知；理慳須用一心無生，《法華》云：「惟以如來滅度而滅度之。」
修證者，初果斷事慳，亦斷真諦慳；菩薩不慳俗諦；別人不慳中諦；圓人不慳，法性，名字不慳，乃至究竟不慳。
性惡者，不捨一法名慳，破相歸性名毀。
（庚）第九、瞋心不受悔戒
若佛子，自瞋，教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業。而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲心，孝順心。而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息。前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。
因者，忿恨隔絕之心。緣者，瞋隔方便。法者，示相發口。業者，前人領解。非眾生者，變化幻人等，彼雖無情，作有情想而行瞋辱，亦犯輕也。
此亦性遮二業，五緣成重，一、眾生，二、眾生想，三、瞋隔心，四、示不受相，五、前人領解。眾生者，上中二境重，下境輕，或有戒者亦重，但不失戒也。眾生想六句，如上，瞋隔心者，心懷忿恨，不欲和解，正是業主。示不受相者，或關閉斷隔，發口不受。前人領解者，知彼不受，隨身口業多少結重。不犯者，《戒本經》云：「若以方便，令彼調伏，若彼不如法悔，其心不平，不受其懺，無罪。」又云：「若不慊恨，性不受懺，是犯非染汙起。」又云：「若菩薩侵犯他人，或雖不犯，令他疑者，即應懺謝；慊恨輕慢，不如法懺謝，是犯染汙起；若嬾惰懈怠，犯非染汙起；不犯者，若以方便，令彼調伏，若彼欲令作不淨業然後受者，不謝無罪，若知彼人性好鬥訟，若悔謝者，增其瞋怒，若知彼和忍，無慊恨心，恐彼慚恥，不謝無罪。」解曰：此輕垢罪，亦應此戒兼制也。 七眾同。大士接取眾生為務，以乖化他之道，故重。小乘自利，瞋他犯第七聚。
開遮者，《戒本經》云：見有眾生應訶責者，應折伏者，應罰黜者，以染汙心不訶責，若訶責不折伏，若折伏不罰黜，是犯染汙起；若嬾惰懈怠，犯非染汙起；不犯者，彼不可治，不可與語難可教誨，多起慊恨；若觀時，若恐因彼起鬥諍相違，若相言訟，若僧諍，若壞僧；若彼不諂曲，有慚愧心，
漸自改悔。又云：若菩薩成就種種神力，應恐怖者而恐怖之，應引接者而引接之，欲令眾生消信施故，不以神力恐怖引接者，是犯非染汙起；不犯者，若彼眾生，更起染著，外道謗聖，成就邪見；若彼發狂，若增苦受，一切不犯。又唐譯戒本云：又如菩薩見諸有情：為行越路，非理而行，出麤惡語，猛利訶擯，方便令其出不善處，安立善處，菩薩如是以饒益心，於諸有情，出麤惡語，無所違犯，生多功德。解曰：以饒益心，則非瞋隔心明矣。
果報者，《二地品》云：瞋恚之罪，亦令眾生墮三惡道，若生人中，得二種果報。一者、常被他人求其長短。二者、恆被於他之所惱害。《十善業道經》云：「若離瞋恚。即得八種喜悅心法。一、無損惱心。二、無瞋恚心。三、無諍訟心。四、柔和質直心。五、得聖者慈心。六、常作利益安眾生心。七、身相莊嚴，眾共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。若能迴向菩提，後成佛時，得佛無礙心，觀者無厭。」《淨戒品》云：離瞋恚者，亦四種報。一者、現世六根聰利，儀容可觀，人所親附。二者、心無瞋恚，一切惱害打罵訶責，盡皆不起。譬如有人持迦嚕羅咒，一切諸毒，無能害之，以無恚怒增長慈心，以慈真言，令三十六俱胝天魔鬼神，悉皆摧伏，奉慈真言，無所損害。三者、於未來世，以慈心梯，上生梵世，一劫安樂，令諸眾生，斷惡修善。四者、漸次能得無上菩提，具足莊嚴三十二相，八十種好，熾然炳著，無量功德，蘊集其身。
理解者，凡外隔真，二乘隔俗，出假隔中，但中隔於二諦。
懺悔者，事瞋作法，例前可知。隔真用析體等四種無生，隨一皆得；隔俗，於體觀等三，隨用其一；隔中，於第一心二懺，亦隨用一；隔二諦者，惟用一心無生。
修證者，三果斷事瞋盡，初果不隔真，出假不隔俗，別向不隔中，別地圓住不隔二諦，又圓信圓觀，皆伏一切理瞋。
性惡者，現忿怒大明王相，是用事瞋；一法不取，名為理瞋。
（庚）第十、謗三寶戒
若佛子，自謗三寶，教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業。而菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百矛刺心，况口自謗，不生信心孝順心；而反更助惡人邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。
此戒亦名謗菩薩藏，說相似法，或云邪見邪說戒。謗者，乖背之稱，凡解不稱理，言不審實，異解異說，皆名為謗。因者，邪見之心。緣者，邪說方便。法者，言說著述等事。業者，前人領解。
此亦性遮二業，邪見為本，復加口過也。五緣成重，一、眾生；二、眾生想；三、欲說心；四、正吐說；五、前人領解。眾生者，向上中二境謗則重，向下境輕。眾生想六句，如前可知。欲說心者，謂邪見推畫，惟此是實，餘皆虛妄，既心存謬解，喜向人說也。邪見雖多，大端有四，一、上邪見；二、中；三、下；四、雜。上者，撥無因果，如闡提等。中者，謂三寶不及外道，若心中計成，失戒；若心知三寶勝，口說不如，既未翻歸，不失戒體，語語結重。下者，棄大取小，計成，失菩薩戒；計若未成，犯輕，屬下文心背大乘戒攝。雜者，或偏執，或雜信，或繫念小乘，或思義僻謬。偏執又二，一、執大謗小，如《戒本經》云：「若菩薩如是見，如是說言：『菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學，菩薩何用聲聞法為』，是犯染汙起也。」二、偏謗一部，於方等中，偏言某部非佛說，亦犯輕垢，如《戒本經》云：「若菩薩聞菩薩法藏甚深義，真實義，諸佛菩薩無量神力，誹謗不受，言非利益，非如來說，是亦不能安樂眾生，是犯染汙起也。」雜信者，不背因果，及三寶大乘，但言外道鬼神，亦有威力，奏章解神，或復勸他，悉犯輕垢；繫念小乘者，知大乘高勝，且欲先取小果，後更修大，此名念退，犯輕垢，亦下文暫違菩提心戒攝；思義僻謬者，如今人義淺，三五家釋，是智力不及，此應非罪，若輕輒去取，復有知他為是，強欲立異，皆犯輕垢；又有說相似法，如《戒本經》云：「若菩薩如是見，如是說言：『菩薩不應樂涅槃，應背涅槃，不應怖畏煩惱，不應一向厭離，何以故？菩薩應於三阿僧祗劫久受生死，求大菩提』作是說者，是犯染汙起，何以故？聲聞深樂涅槃，畏厭煩惱，百千萬倍不及菩薩；彼習不染汙心，勝阿羅漢也。正吐說者，若自說，若令人傳說，若作書著述等。前人領解者，納受邪言，隨語語結罪，披書發解，亦語語結罪。 七眾同。 大小異，大士化人為任，故重。小乘說殺無果報，婬不障道，世界有邊無邊等，均名惡見，語語犯第七聚；三諫不捨，結第三篇；更或不捨，作惡見不捨舉羯磨，雖非滅擯，而治法最嚴，冀令永捨惡見故，然終不結重也。 惟遮不開。
果報者，《二地品》云：邪見之罪，亦令眾生墮三惡道，若生人中，得二種果報。一者、生邪見家。二者、其心諂曲。《十善業道經》云：「若離邪見，即得成就十功德法。一、得真善意樂，真善等侶。二、深信因果，寧殞身命，終不作惡。三、惟歸依佛，非餘天等。四、直心正見，永離一切吉凶疑網。五、常生人天，不更惡道。六、無量福慧，轉轉增勝。七、永離邪道，行於聖道。八、不起身見，捨諸惡業。九、住無礙見。十、不墮諸難。若能迴向菩提，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。」《淨戒品》云：離邪見者，亦四種報。一者、於現世中，離惡知識，親近善友，聞法信受，未生不善，令永不生；已生不善，令盡除斷；未生善法，修習令生；已生善法，修令增長；此正見者，一切善法之根本也。二者、能閉不善行門，於大眾中，名稱普聞，心無疑悔。三者、未來生處，遇善知識，得善伴侶，順於正見，歸佛法僧，更無異向，於菩薩行，無退轉心，除滅罪愆，增長福聚，有漏無漏，生死涅槃，過患利益，能善分別，了達諸法無我我所，無有執著，正見力能究竟清淨。四者、所有三乘勝妙功德，人不能測，正見之力，皆悉圓滿。能為眾生作歸依處，度脫有情出生死苦，悉皆安置無上大乘，乃至處於法王之位。
理解者，凡外謗真，二乘謗俗，出假謗中，但中謗於二諦。
懺悔者，事謗作法，例前可知。謗真，於四無生，隨用一懺。謗俗，於體觀等三，亦隨用一。謗中，於次第一心，亦隨用一。謗二諦者，惟用一心無生。
修證者，藏不謗真，通不謗俗，別不謗中，圓不謗二，各於外內二凡永伏，分證永斷。
性惡者，用事謗，如婆藪仙人，用理謗，四句即為四門，門門皆入道。
（己）三、總結
善學諸仁者，是菩薩十波羅提木叉，應當學，於中不應一一犯如微塵許，何况具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位，轉輪王位，亦失比丘比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地，佛性常住妙果，一切皆失，墮三惡道中，二劫三劫，不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。汝等一切菩薩，今學，當學，已學，如是十戒，應當學，敬心奉持，八萬威儀品當廣明。
此十重戒，與《瓔珞經》同，若《善生經》，單明在家六重，則無後四；若《地持經》，單明出家八重，則無酤酒說過二戒；又地持《羯磨文》中明受戒法，亦通在家。今此經及《瓔珞》，去複存單，合成十重，然《善生經》意被界內，不制後四，猶之可也；《地持》被界外機，胡不制酤說二戒耶？若謂出家不妨酤酒說過，此決不然，若謂在家不妨讚毀乃至邪說，此尤不可；蓋或各就僧俗易起過邊制之，實則十戒皆通僧俗也。不得現身發菩提心者，直指此生為語。亦失國王位等者，現在既失其義，未來必并失其名也。問：「犯前四戒，則一切戒體俱失；犯後六戒，止是失菩薩法，何云亦失比丘比丘尼位？」答：「此是一往乘勢之語，又或如從高處墜，法爾至底，理無中止，所以身子六心中退，仍向五道輪迴，亦其驗也。」
佛說梵網經菩薩心地品合註卷四
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